martes, 22 de agosto de 2011
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¿Dónde está mi maestro?
Conferencias budistas
Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen el 10 de diciembre de 1981 en una clase de entrenamiento para ayudantes.

Cuando el maestro chan Kao-feng Yuan-miao (1238-1295) se encontró con el maestro chan Hsueh-yen Tsu-ch'in (1216-1287), éste le preguntó a aquél: “Has estado practicando por tanto tiempo. En este momento, ¿puedes ser tu propio maestro durante el día?” (Es decir, ¿tienes un buen control de ti mismo? No piensas en las cosas que no quieres pensar y no haces lo que no deseas hacer.) Kao-feng Yuan-miao contestó inmediatamente diciendo: “Sí, puedo.” Esto ya es un logro muy bueno. Sólo alguien que ha practicado por un largo período de tiempo podría ser capaz de decir esto sobre él mismo.

Luego Hsueh-yen Tsu-ch'in le preguntó a él por segunda vez: “Por la noche en tus sueños, ¿puedes ser tu propio maestro?” Y Kao-feng contestó otra vez sin ninguna demora: “Sí, puedo.”

Hsueh-yen le hizo una tercera pregunta: “Cuando estás durmiendo sin tener ningún sueño, entonces, ¿dónde está el maestro?”

Ahora Kao-feng ya había estado trabajando con el Kung-an (Koan en japonés) de “Wu” (significa en chino “nada”) por mucho tiempo. Cuando fue preguntado sobre esta cuestión, quedó completamente desconcertado. Se repitió a sí mismo esta pregunta pero no podía dar una respuesta. Entonces Hsueh-yen le dijo a Kao-fen: “A partir de ahora, no estudies nada del Budadharma, no leas nada de sutras o sastras. Simplemente no te preocupes por nada. Simplemente práctica bien. Y, ¿cómo deberías practicar? Cuando tienes hambre, come. Cuando estás cansado, vete a dormir. Cuando has dormido lo suficiente, levántate y práctica bien.”

A partir de aquél momento, Kao-feng simplemente practicaba atendiendo a las palabras del maestro. Cuando tenía hambre, comió; cuando estaba cansado, se fue a dormir, y simplemente se esforzaba mucho por practicar. ¿Sobre qué practicaba? Se preguntó a sí mismo: ¿Dónde está mi maestro? Siguió empleando este método durante cinco años. Incluso durante sus sueños, continuaba preguntándose, ¿dónde está mi masetro?

Hay varias etapas implicadas aquí. La primera es la cuestión de que si podemos ser nuestro propio maestro durante el día. Lo que no queremos pensar, no lo pensaremos; lo que no deseamos hacer, no lo haremos. ¿Cuántos de vosotros podéis ser vuestro propio maestro en este sentido? ¿Por qué no puedes ser tu propio maestro? El hecho de que el maestro Kao-feng podía contestar positivamente a la primera pregunta indica que él ya está en un nivel más alto que una persona ordinaria.

Para ser capaz de ser su propio maestro en sueños uno requiere aún un nivel más profundo de práctica. Eso significa que puedes controlar tu propio comportamiento en tus sueños, y además, puedes controlar el tipo y contenido de los sueños. Mientras estás soñando, tu mente está muy clara. No tendrás sueños aleatorios o sueños sin sentido. Este tipo de persona realmente aún está practicando mientras está soñando. Siempre mantiene la atención correcta, o pensamientos virtuosos, es decir, en el sueño no hará o pensará nada que no se considere admisible en la vida cotidiana. El ser tu propio maestro en tus sueños signfica que continúas la misma práctica que estás haciendo durante el día. Si haces postraciones al Buda durante el día, entonces continuarás haciendo postraciones en el sueño. Si recitas el nombre del Buda, entonces incluso en los sueños todavía recitas el nombre del Buda. Si estás liberando a los seres sensibles, entonces también liberas a los seres sensibles en tus sueños. Si estás trabajando con un kung-an, entonces incluso en los sueños meditarás sobre el kung-an.

El no tener sueños en absoluto es encontrarse en un nivel más alto todavía. Sólo hay dos tipos de personas que no tienen sueños cuando duermen. Uno es el idiota, y el otro es el santo, o sabio. Esas personas tienen un sueño profundo sin ensueños. Simplemente están en un estado de descanso y relajación. Eso es muy difícil de alcanzar. Ya es muy bueno si puedes llegar al nivel donde ya no tienes más sueños confusos o malvados. Pero es muy difícil para una persona ordinaria alcanzar el nivel de no tener ningún sueño en absoluto. Este maestro chan Kao-feng ya había llegado a la etapa donde, por lo menos la mayoría del tiempo, era capaz de dormir sin soñar. Pero, ¿eso significa que se habían solucionado todos sus problemas? En realidad, el ser capaz de dormir sin tener sueños sólo indica que él tenía un buen poder de samadhi. Eso no quiere decir que se hayan resuelto todos sus problemas. Todavía no estaba iluminado.

Por consiguiente, la pregunta que le hizo Hsueh-yen a él fue muy adecuada, y se convirtió en un hua-tou para Kao-feng. Simplemente siguió preguntándose: “Cuando me voy a dormir y no tengo ningún sueño, ¿dónde está mi maestro? ¿dónde está mi maestro? ¿dónde está mi maestro?” Continuó preguntándose durante cinco años, porque que tenía una gran duda relacionada con esta pregunta. Pero deberíamos recordar que incluso antes de que él empezara a meditar sobre este hua-tou, ya había alcanzado el estado donde podía ser su propio maestro durante el día y durante la noche, y, en efecto, tenía muy pocos sueños. De este modo, su práctica implicaba un proceso muy largo.

Una noche se despertó del sueño y extendió su mano para buscar a tientas su almohada. En ese momento, la almohada cayó desde la plataforma para dormir con un ruido sordo. Al oír aquél sonido, Kao-feng gritó, “¡Aja! ¡Ahora te encontré!” La nube de duda fue disipada, había salido de la oscuridad y visto la luz. Este es un ejemplo del camino de un practicante.