martes, 22 de agosto de 2011
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Politeísmo, Monoteísmo, y Ateísmo en la Enseñanza Budista
Conferencias budistas
Conferencia dada por el Maestro Sheng Yen el sábado 23 de diciembre de 1984

Siempre me topo con los cristianos quienes se quejan de la enseñanza budista. Un cristiano de origen chino me dijo lo siguiente: “Tengo un conocimiento básico del Budismo, pero me parece un lío. Hay tantos Bodhisattvas, Arhats y deidades, ¿cómo decides con cuál o cuáles vas a tratar? Es como decidir a quién llamas cuando te encuentras mal – hay pedíatras para los niños, cardiólogos para las enfermedades del corazón, y demás médicos para aliviar los problemas de los ojos, orejas, enfermedades ginecológicas e internas. Precisamente, es como una confusión para un budista – hay Bodhisattva Avalokitesvara, Bodhisattva de la Gran Compasión, Bodhisattva Manjusri, Bodhisattva de la Gran Sabiduría, Buda Amitabha del Oeste y Buda de la Medicina del Este. Debe ser muy difícil para ti decidir a quién oras cada vez que tienes problemas. El ser cristiano es muy simple – cualquier problema que tienes, simplemente intentas buscar ayuda de un Dios. Simplemente rezas, entregas tus problemas a Dios, y luego te olvidas de ellos. En este mundo moderno, cuanto más simples son las cosas, mejor. Si pudieras reducir el número de todos los Budas y Bodhisattvas a uno sólo, entonces yo tomaría en consideración hacerme budista.”

Ciertamente, he aquí alguna confusión. Desde este punto de vista cristiano, parece el Budismo una religión politeísta. Veremos que en algunos respectos parece monoteísta la enseñanza budista, y en otros incluso ateísta. Estas varias características y puntos de vista, por lo menos a un nivel superficial, parecen contradicciones. Tal vez, algunos de vosotros ya habréis resuelto esos problemas por cuenta propia, pero hoy me tomaré el tiempo para revisar estas cuestiones detenidamente.

En primer lugar, debemos comprender y afirmar que los seres sensibles a los que se refiere en el Dharma, todos los seres sensibles, somos iguales que el Shakyamuni Buda y todos los Budas. Y todos los Budas son iguales que todos los seres sensibles. Es un principio fundamental del Budismo.

No se debe caer en el equívoco de entender que algunos Budas son superiores a los demás. O que los Budas ocupan el lugar más alto en la jerarquía, y son seguidos por los Bodhisattvas, Arhats, deidades, seres celestiales, seres humanos, animales grandes y pequeños, etc. En el Budismo, todos los seres, incluso los Budas, somos iguales. Pero, eso no quiere decir que seamos idénticos: cada ser tiene un diferente nivel de habilidad; cada ser ejerce un variado grado de esfuerzo. Por ejemplo, todos nosotros permanecemos de pie en el mismo suelo, un suelo completamente llano. Pero algunos de nosotros son más altos que los demás, algunos más pequeños, algunos más gordos y otros más delgados. Todos nosotros somos seres humanos, y somos iguales en aquél respecto, pero aún todos somos diferentes.

Un ser alcanzaría más que otros a través de ejercer más esfuerzo. En la práctica del Dharma, podemos decir que quien empezó antes y trabajó mucho más que los demás, sería el que alcanza mayor mérito, poder y sabiduría, y estaría más cerca de alcanzar la Budeidad. Los que trabajan mucho se convierten en Budas, Bodhisattvas, Arhats o deidades. Los que no trabajan tanto siguen siendo seres sensibles ordinarios. Los seres con más sabiduría y fuerza pueden ayudar a los que son más débiles. Tal es el caso en una familia. Los padres cuidan de toda la familia; los hermanos se ayudan unos a otros también. Los menores respetan a cada uno de los miembros familiares, pero incluso los padres deben deferir a los de mayor poder tales como un jefe o el presidente. Por consiguiente, en el universo entero, los seres de mayor habilidad ayudan a los que tienen menos habilidad. Las deidades y los seres celestiales ayudan a la humanidad, mientras, en cambio, reciben la ayuda de Arhats, y así sucesivamente desde los Bodhisattvas hasta los Budas.

Fíjate que no hablamos de cualquier ser como el soberano, un Dios todo poderoso o el Señor del universo. Por lo tanto, parece que tenemos un punto de vista politeísta. Pero vamos a examinar más profundamente esta cuestión. El politeísmo, por lo general, es entendido como una disposición del universo donde el control de varios elementos se divide entre los dioses y deidades grandes y pequeños. Cada dios tiene su rango y soberanía. El dios del fuego tiene el poder más alto sobre el fuego, y así como los dioses del agua, del viento y de las montañas. Cada dios gobierna con supremacía en su dominio. De acuerdo con ciertas creencias en Grecia, India y China, casi todos los dioses o deidades tienen que ver con ríos, montañas y árboles. Podria haber un dios supremo o varios dioses que compiten por la supremacía. Pero la enseñanza budista es realmente bastante diferente a eso.

La cultura y sociedad budistas sí que muestran signos que pueden parecer politeístas. En China, si una mujer no ha estado embarazada después de varios años de vida matrimonial, ella oraría a una manifestación específica del Bodhisattva Avalokitesvara, “Bodhisattva que puede ayudar a facilitar la fecundación de las mujeres estériles”, así podía quedar preñada. Cuando fui a Japón, descubrí que una mujer japonesa en tales circunstancias similares rezaría al Bodhisattva Ksitigarbharaja – los retratos y estatuas lo muestran como calvo, por consiguiente tiene pinta de infante. Entonces, los chinos y los japoneses rezan a un Bodhisattva diferente por el mismo propósito.

Pero los sutras muestran que cualquier Bodhisattva puede ayudarnos a resolver cualquier problema, todos los Budas tienen la misma sabiduría y poder. No ha de ser Avalokitesvara, ni ha de ser Ksitigarbharaja, cualquier Bodhisattva puede ayudarnos a resolver el problema. No hay necesidad de ir a orar a un Bodhisattva por un problema particular y luego a otro por algun otro problema. Esos seres podrian manifestar diferentes características, pero eso se debe a los votos que han hecho durante el período de su práctica. Entonces, el Bodhisattva Ksitigarbharaja es conocido por su gran voto de liberar a todos los seres sensibles. El Bodhisattva Avalokitesvara es conocido por su gran compasión, y el Bodhisattva Manjusri por su gran sabiduría. Pero no hay necesidad de elegir a un Bodhisattva particular por un problema particular.

Entonces, el Budismo no es una religión politeísta en absoluto. Un practicante se desarrolla de acuerdo con sus raíces kármicas, causas y condiciones, y método de práctica. Podria orar a Manjusri, Avalokitesvara o Ksitigarbharaja, pero es como un método de práctica. No considera a cada Bodhisattva como una deidad separada y por lo tanto ora a todos ellos por máximos beneficios – eso sería politeísmo. Sin embargo, no todo el mundo lo comprende completamente. Hay quienes al entrar en el centro budista hacen postraciones primero ante la estatua del Shakyamuni Buda, y luego ante las estatuas del Bodhisattva Avalokitesvara y Manjusri situadas en los dos lados del Buda. Luego, pensarían, “El Buda es la mayor estatua, por eso tengo que hacer más postraciones ante él.” Eso es realmente politeísmo.

Ahora vamos a hablar del Buda y el monoteísmo. Es útil clasificar a los seres sensibles entre varios niveles según a quien podemos encontrar para lograr ayuda: Arhats, Bodhisattvas y Budas. La meta más elevada que establecemos para nosotros mismos es convertirnos en Budas, pero nuestra esencia es igual que el Buda. En los seres sensibles, incluso los animales, esta esencia es lo que se llama la “naturaleza de Buda”. En los seres no sensibles, es llamada la naturaleza del Dharma. En alguien que ha alcanzado la Budeidad, la naturaleza de Buda y la naturaleza del Dharma se desarrollan en el Cuerpo del Dharma. Este Cuerpo del Dharma existe en todos los seres sensibles y seres no sensibles. Pero sólo los seres sensibles pueden alcanzar la Budeidad. Sobre la base de que todos los seres somos iguales, el universo entero se encuentra en unidad.

El Buda considera a todos los seres sensibles como sus hijos. Sabe que todos los seres sensibles se convertirán finalmente en Budas, por lo tanto, en un sentido nosotros somos como su prole. Buda es el ser perfecto, pero Buda no es el ser con la suprema autoridad. Uno que tenga la suprema autoridad sería el que es capaz de dirigir y controlar a cualquier persona y cualquier cosa. El Buda es el ser perfecto, pero no es considerado como la última autoridad que puede controlar todo. En este respecto, la enseñanza budista es diferente de la doctrina monoteísta. Pero si todos los seres sensibles no están separados del Buda y son parte del Cuerpo del Dharma de Buda, ¿por qué el Buda no puede dirigir las acciones y destinos de todos los seres? La razón consiste en que cada ser sensible tiene su propio karma. A pesar de que todos los seres sensibles son parte del Cuerpo del Dharma, el Buda no tiene la autoridad de dictar o dirigir lo que puede o no puede tener lugar en el mundo.

En el Cristianismo, los creyentes siempre se llaman a ellos mismos y a los demás creyentes como, “hermanos del Señor”. Una vez pregunté a un grupo de cristianos que si consideraban al Señor o Dios como el creador del universo entero, ¿cómo es que uno puede estar fuera del Señor? Un miembro del grupo replicó: “Sí, desde un punto de vista teológico, todo el mundo está dentro del Señor, pero los que no creen en Dios no vuelven a Él.” Por consiguiente, en este sentido, hay hermanos que no están dentro del Señor. Simplemente estoy tratando de señalar que incluso en las creencias monoteístas tradicionales, habría problemas y contradicciones.

Me encuentro frecuentemente con personas de diferentes fes o creencias quienes me dirían “Debido a que no soy budista, desde tu punto de vista, yo soy una persona que está de pie fuera de la puerta.” Pero yo siempre digo que en el Budismo no hay puerta. Cada ser sensible tiene naturaleza de Buda, cada ser sensible se convertirá en Buda en el futuro. Nosotros nunca hemos estado separados del Buda, por lo tanto, no tiene ningún sentido hablar de la puerta o alguno fuera de la puerta. Sería posible quedarse fuera de una organización, pero no puedes estar fuera del Buda o del Dharma.

Otras religiones enfatizan la fe y conversión. Pero en el Budismo nosotros hacemos hincapié en causas y condiciones: si no puedes aceptar el Dharma ahora, podrás en el futuro. Y en el futuro te convertirás en un Buda. Muchas personas no están de acuerdo con lo que digo yo. Ellos defienden: “No creo en tu religión pero todavía insistes en que yo me convertiré en un Buda – ¿qué tipo de persona eres?” Pero yo digo, “Hay una importante diferencia para destacar: no soy un seguidor de tu religión y por consiguiente, podrías considerarme como un discípulo de Satán, pero aunque no sigas mi religión, todavía te considero como un Buda futuro.”

Ahora consideraré el Budismo y no-teísmo o ateísmo. Cada término puede ser tomado de dos maneras diferentes. Primero, se podrían usar estos términos en referencia a las personas quienes no creen en nada. Tales personas no creen en espíritu o cualquier poder fuerte, guiando o de otra manera, en el universo. Ni creen en cualesquier reinos que trascienden el mundo material. Una persona con tales creencias es un ateísta.

El segundo significado de no-teísmo es que no hay un único Dios todo poderoso quien puede dirigir todos los eventos en el universo. Sí que hay dioses, pero no el único Dios quien controla el universo. Esta forma de ateísmo sólo se encuentra en el Budismo.

La primera forma de ateísmo podría ser terriblemente costosa tanto para la vida como para la sociedad. Las personas con tales puntos de vista no se preocupan por nada a excepción de sus cuerpos y metas personales. Creen que en cuanto el cuerpo físico perece, la vida termina, y no hay ninguna continuación. Los ateístas no son necesariamente malos – tienen principios éticos y se preocupan por las personas de generaciones posteriores. Pero también hay quienes no comparten la preocupación y no tienen miedo de las consecuencias de sus acciones.