sábado, 21 de octubre de 2011
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El Método Mahayana de la Tranquilidad y Contemplación
Conferencias budistas
Por el venerable Chi Chern

El venerable Chi Chern fue el primer heredero del Dharma del maestro Sheng Yen. Nacido en Malasia en 1955, él es uno de los maestros de meditación más respetados en Malasia y Singapur.
El texto que figura a continuación es una charla del Dharma impartida por el venerable Chi Chern en el Centro de Meditación Chan de Elmhurst, Nueva York, el 18 de septiembre del 2011. Fue traducida del chino al inglés por el venerable Chang Wen, transcrita por Chang Jie y editada para la Revista Chan Magazine por Buffe Laffey.

Preceptos, Concentración, Sabiduría
Al hablar de la tranquilidad y la contemplación, deberíamos hacerlo en el contexto de la práctica completa del Budismo, la cual incluye preceptos, concentración y sabiduría. Estos tres aspectos fundamentales dependen entre sí y se fortalecen mutuamente el uno al otro. Por ejemplo, la práctica de los preceptos radica en vivir un estilo de vida de conducta recta, evitando conductas que creen problemas. Tratamos de practicar conductas saludables, ya sean físicas, verbales o mentales. A través de cultivar raíces sanas, podremos tener un estilo de vida equilibrado que establecerá una base firme para cultivar más profundamente la práctica del Budadharma.

Preceptos Generan Concentración
Podemos decir que los preceptos son la base de la práctica. Si cuidamos nuestro cuerpo, mente y conducta en la vida cotidiana, cultivando más actitudes sanas, descubriremos que aunque todavía tengamos pensamientos vagabundos, los acontecimientos que surgen realmente nos ayudan a progresar en nuestra meditación. Esto es así porque son pensamientos saludables y nos llevan en la dirección de cultivar la concentración o samadhi. Sin embargo, si no cuidamos de nuestras vidas cotidianas, entonces los pensamientos que surjan en la meditación serán insanos. Estos pensamientos tienen tanto poder negativo que hacen imposible desarrollar la concentración. En cambio, se convierten en obstrucciones y nos impiden cultivar un cuerpo y mente estable y relajado.

El dicho de que “los preceptos generan concentración” no significa que si practicamos los preceptos, automáticamente alcanzaremos el samadhi. Significa que la práctica de un estilo de vida estable puede darnos la base para cultivar el samadhi. Esto nos ayuda a progresar en la práctica de la estabilidad mental. Por consiguiente, podemos considerar la práctica de estos tres (preceptos, concentración y sabiduría) como fortaleciéndose mutuamente. Cuando nuestros preceptos son puros y nuestro estilo de vida es saludable, nuestra meditación y concentración serán fuertes. Entonces, muy naturalmente cuando cultivemos la sabiduría, seremos capaces de obtener los resultados deseados.

La Concentración Genera Sabiduría
Cuando tenemos una base de concentración, entonces podemos empezar a cultivar la sabiduría. Hacemos esto a través de emplear un método tal como contemplar los principios del Dharma. En este proceso de contemplación, reflexionamos detenidamente sobre el Dharma o experimentamos directamente la realidad que describe el Dharma.

Si tratamos de emplear este método de cultivar la sabiduría sin tener una base de concentración o estabilidad mental, la contemplación por sí misma podría ser muy superficial o muy corta. Tal contemplación podría convertirse fácilmente en una mera reflexión sobre algo totalmente distinto. Incluso podríamos comenzar a generar emociones negativas basadas en lo que estemos pensando.

Para cultivar exitosamente la sabiduría a través de la práctica de la contemplación, una persona necesita tener una base firme de estabilidad mental. Si el poder de nuestra mente es muy fuerte, estos métodos de contemplación serán capaces de producir el efecto deseado: la generación de sabiduría. Hay otro dicho que reza: “concentración genera sabiduría”. Pero esto no significa que cuando tengamos concentración automáticamente tendremos sabiduría. Significa que la concentración o estabilidad mental es la base para generar sabiduría. Si tenemos esta base, podremos progresar y generar sabiduría basada en la contemplación.

Enriquecimiento Mutuo
Podemos ir más allá y decir que cuando hayamos generado o alcanzado la sabiduría, entonces podremos emplear esta sabiduría para afianzar aún más nuestra estabilidad mental. Con sabiduría, nuestra mente se vuelve muy clara y aguda. Podemos emplear esta claridad mental para cultivar un samadhi incluso más fuerte y más estable. Cuando regresamos a la vida cotidiana con sabiduría, somos capaces incluso de estar más conscientes de nuestra conducta en la vida diaria. Si ya estamos en concordancia con los preceptos y vivimos un estilo de vida sano, con sabiduría podremos refinar aún más nuestra conducta.

Estas prácticas se incluyen y apoyan mutuamente. Con la base de los preceptos podemos tener fuerza para cultivar la estabilidad mental. Con la base de la estabilidad mental podemos cultivar la sabiduría a través de la contemplación. Estos tres se convierten en un ciclo saludable. Cuando los cultivemos todos juntos, estaremos dedicándonos a una práctica muy completa del Budadharma.

Tranquilidad y Contemplación
El método para practicar la concentración y sabiduría es llamado “tranquilidad y contemplación”. Practicamos la tranquilidad hasta alcanzar el objetivo de la absorción o concentración mental. Al practicar la contemplación, finalmente alcanzamos el objetivo de generar sabiduría. Para cultivar esta práctica dentro del Budadharma, se ha establecido una serie progresiva de métodos para que la gente emplee. ¿Por qué es esto? porque las personas tienen diferentes necesidades basadas en sus diferentes circunstancias. Este método secuencial de práctica está especialmente diseñado para las diferentes necesidades de los seres sensibles. Una de las circunstancias en la que nos encontramos todos nosotros es que nuestro estado mental está a menudo bastante agitado y es ordinario o inculto. En este estado disperso de la mente, es fácil el ser afectado por las cosas con las que nos encontramos en nuestro medio ambiente; nuestras mentes son arrastradas por todos los diferentes estímulos de las situaciones en las que nos encontramos. Incluso si deseamos progresar más profundamente en la práctica, será casi imposible generar sabiduría con una mente agitada.

Una de las primeras prácticas que necesitamos llevar a cabo es cultivar la calma o serenar la mente. Con esta práctica desarrollamos la concentración enfocada en un solo punto. Para sacar la mente de un estado disperso y ordinario, elegimos un objeto particular y continuamente enfocamos la mente en ese objeto. Fijamos la atención en un punto y alcanzamos la quietud mental. Este es el enfoque básico del método de la quietud.

Contemplando el Dharma
Cuando tenemos una base de estabilidad mental y concentración, tenemos la claridad y fortaleza mental para cultivar la práctica de la contemplación. Pero, ¿cuál es el objeto de nuestra contemplación? Estamos contemplando los principios del Dharma. Debemos tener un entendimiento claro de los principios conceptuales del Dharma para poder dedicarnos a la contemplación (o reflexión profunda) que conduce a la experiencia de estos principios.

Las personas podrían practicar muchos tipos diferentes de meditación. La meditación basada en la calma o generación de concentración no es en realidad única del Budismo. Hay muchas escuelas diferentes de meditación y todas incluyen métodos de llevar la mente a un estado de unidad y generar el estado de samadhi o concentración mental. Muchas personas que piensan que están practicando los métodos budistas, aún quizás no sepan cómo practicar la contemplación. Podrían estar atascados y no saber cómo progresar.

Causas y Condiciones
Otras escuelas no budistas de práctica meditativa podrían tener sus propios tipos de contemplación, pero son basados en sus propios dogmas o principios básicos. En el Budismo, ¿cuáles son los principios que estamos contemplando? Si no los sabemos, podríamos pensar que estamos practicando la contemplación, pero en realidad no estamos haciendo nada; no tenemos lugar para comenzar. De manera que es importante que tengamos un entendimiento verdaderamente sólido y fundado de los principios básicos, que podemos resumir como “causas y condiciones” o “surgimiento condicionado”. Básicamente esto significa que cualquier tipo de fenómeno que existe se basa en diferentes causas y condiciones uniéndose para generar una cosa.

Hay un dicho que dice que el surgimiento de cualquier fenómeno se basa en las causas y condiciones, y que su naturaleza básica es la vacuidad. Están vacíos de toda naturaleza fija en cuanto a que todas las causas y condiciones se unen para crear algo, están cambiando por sí mismos. Son impermanentes, el cual es otro concepto básico del Budismo. Con este surgimiento condicionado, todas estas diferentes condiciones que se unen están cambiando constantemente, y puesto que no hay naturaleza fija dentro de ninguna cosa, decimos que también que carecen de entidad. Estos son los principios básicos del Budadharma y las cualidades para obserbar dentro de los objetos de nuestra contemplación.

Entendimiento de los Principios Básicos
Podríamos haber escuchado estas cosas antes. Podríamos decir “oh, ya sé sobre este tema, todo es impermanente, todo carece de entidad y todo es causas y condiciones”. Podríamos estar familiarizados con estos conceptos, pero nuestro entendimiento podría no ser muy fundado. De esta manera, aunque llegáramos al punto donde sea tiempo de practicar la contemplación, no podríamos obtener beneficios porque nuestro entendimiento no es sólido. En este caso, la práctica de la contemplación será débil y no generará sabiduría.

Para practicar la contemplación basada en la tranquilidad, debemos tener un entendimiento muy profundo de estos principios básicos del Budadharma: el surgimiento condicionado, la naturaleza vacía de las cosas, la impermanencia y la ausencia del ego. Sólo entonces podremos tener éxito en la práctica de la contemplación. Con los métodos Chan tales como la Iluminación Silenciosa o el Huatou, podríamos pensar que podemos simplemente seguir adelante y emplear el método y ser capaz de alcanzar el objetivo. Sin embargo, si no tenemos una entendimiento firme de los principios fundamentales del Budadharma, no seremos capaces de generar sabiduría y obtener beneficios de estos métodos del Chan.

Abundancia y Variedad de Enseñanzas Conceptuales
¿Cuál es el origen de los principios fundamentales del Budismo? Son los sutras (las enseñanzas del Buda) y los shastras (comentarios de los grandes maestros doctrinales y los maestros de meditación a lo largo de las generaciones). Los maestros, incluso hasta en los tiempos modernos, continúan haciendo comentarios sobre estos escritos. Hay una increíble abundancia de enseñanzas conceptuales del Budadharma. ¿Por qué es esto? La razón principal radica en que todas las personas tienen capacidades diferentes. Cada uno de ellos tiene su propia capacidad de entender el Dharma de una manera diferente. Esta es la razón por la que tenemos una colección extremadamente amplia de enseñanzas; cada una de estas enseñanzas es dirigida hacia un tipo particular de ser con una capacidad particular.

Por ejemplo, algunos de ustedes podrían ser físicos, o estudiar psicología, o estar involucrados en otras profesiones varias. Cuando lees un comentario por un maestro que explica el Budadharma, empleando conceptos parecidos a los de tu profesión, podrías sentirte conectado y cercano a las enseñanzas. Mientras que podrías leer otro comentario y pensar que es difícil de comprender y simplemente no puedes conectarte con el. Esto es muy normal y natural.

Vacuidad
Todas las distintas enseñanzas están diseñadas para adaptarse a las diversas necesidades de personas diferentes. Este es por qué de que haya diferentes tradiciones y escuelas dentro del Budadharma. Dentro del Budismo hindú existen las tradiciones del sur y del norte. La tradición del norte finalmente se trasladó a China, convirtiéndose en la tradición china. Así como también se desarrolló en Tíbet convirtiéndose en la tradición Vajrayana. Dentro de estas tradiciones existen diferentes sistemas de pensamiento, por ejemplo: el Madhyamika o el Camino Medio, el Yogacara o Sólo Conciencia y el Tathagatagarbha o el sistema de pensamiento de la Naturaleza de Buda. La explicación completa y exhaustiva de estos principios fundamentales del Budadharma (causas y condiciones, ausencia del ego e impermanencia) se puede resumir con la posterior palabra Budista “vacuidad”, que encapsula todas estas ideas.

Si tratáramos de dedicarnos a la contemplación sin tener un entendimiento muy completo, podríamos pensar que estamos contemplando pero no estaremos muy claros acerca del contenido de nuestra contemplación. Nuestro entendimiento no será firme o estable. Con todas estas variadas enseñanzas, el propósito principal es explicarnos, permitirnos entender de manera firme las enseñanzas fundamentales del Budadharma, las que en realidad son encontradas a través de todo este grupo de enseñanzas. Si podemos entender las enseñanzas fundamentales, entonces de verdad podremos aplicarlas a la contemplación y finalmente experimentar un despertar completo y liberación de las aflicciones.

Práctica Secuencial
La práctica de la tranquilidad y contemplación generalmente sigue esta secuencia: con la cultivación de la tranquilidad desarrollamos la estabilidad, concentración y absorción meditativa. Fijamos la atención en un lugar y generamos esta mente unificada, muy tranquila y estable. Entonces, con esta base de una mente estable, nos dedicamos a la contemplación. Esta contemplación en la práctica tradicional también es un proceso secuencial, paso por paso, donde tenemos espacio para contemplar los principios esenciales del Budadharma, que resumimos como surgimiento condicionado, impermanencia y ausencia del ego (simplemente expresado como la naturaleza vacía de las cosas). Empleamos esto como base de contemplación y luego generamos la sabiduría.

Mentalidad de la Compasión
En cuanto al tema de hoy, la tranquilidad y contemplación del Budismo Mahayana, ¿cuál es la diferencia principal entre el enfoque Mahayana y el enfoque tradicional? En nuestra práctica tenemos el objetivo básico de liberar nuestro “yo” del sufrimiento y generar felicidad. Mientras trabajamos sobre esto, gradualmente reduciendo nuestras aflicciones, comprendemos que con esta práctica experimentamos una especie de libertad, una verdadera alegría y alivio dentro de nuestras vidas. Cuando tenemos esta experiencia, entonces podemos generar el sentido de la compasión hacia los demás.

Por supuesto que esto empieza por uno mismo. Tenemos este objetivo básico, pero después, ya que sabemos que todas las personas experimentan gran sufrimiento, esperamos compartir esta práctica con todos los seres sensibles y generamos la mentalidad de la compasión. Tenemos la aspiración, el voto de ayudar a otras personas a descubrir la misma libertad y alegría verdadera dentro de sus vidas. Al principio, este voto es una especie de intención, pero después, en realidad se convierte en una conducta, porque con este tipo de idea en nuestra mente, nuestro comportamiento se convierte en tal que realmente puede brindar alegría a los demás. Este tipo de conducta compasiva se desarrolla y evoluciona en nuestra vida cotidiana y se traduce en algo que es real y práctico.

Entonces, ¿cuál es la diferencia principal entre el enfoque tradicional y el enfoque Mahayana? La esencia es este voto compasivo. Esta práctica de la compasión se manifiesta en nuestra vida cotidiana, pero se basa en las prácticas básicas de calmar la mente y contemplar los principios esenciales del Budadharma. Al combinar este voto compasivo con la práctica de la tranquilidad y contemplación, esto se convierte en la práctica Mahayana de la tranquilidad y contemplación.

Encontrar Métodos Adecuados
Con este método de la tranquilidad y contemplación, tenemos el método básico que pone la mente en un lugar y contempla los principios básicos del Budadharma. Después, añadiendo el elemento de compasión, tenemos la aspiración de ayudar a todos los seres sensibles para obtener esta libertad en sus propias vidas cotidianas. Al principio, es sólo una aspiración, pero, ¿cómo la traducimos en una conducta? Para hacerlo, necesitamos pensar en las maneras de atraer a los seres sensibles a la práctica.

Necesitamos desarrollar métodos adecuados para que las personas los puedan emplear para alcanzar los beneficios de la tranquilidad y contemplación. No podemos esperar que todo el mundo sea capaz de emplear el método de la meditación sentada. Algunas personas podrían pensar que no tienen tiempo o simplemente no piensan que la meditación sentada sea adecuada para ellos; no son capaces de hacerlo. Esto en realidad está bien porque quedarse quieto en meditación no es la única manera de desarrollar este conocimiento interior.

El Trabajo como Meditación en Movimiento
Sabemos que hay muchos tipos diferentes de meditación en movimiento; por ejemplo, uno de los tipos más antiguos es algo único para el Budismo chino. La frase que ha sido acuñada es “Chan agrícola”. En el pasado, en los monasterios, durante gran parte del día los monásticos se dedicaban a cultivar los campos. Para sustentar la vida del monasterio tenían que hacer cosas como cortar madera y llevar agua de un lugar a otro. De manera que su práctica se desarrollaba en pleno movimiento. En movimiento, cultivaban la tranquilidad y contemplación. Hoy en día, en los tiempos modernos, muchas personas todavía hacen tipos de trabajo manuales, por ejemplo en las fábricas. Lo que están haciendo es colocar su mente en su trabajo. A través de poner completamente su mente en su trabajo, también están cultivando esta práctica Chan, la tranquilidad y contemplación.

Vídeo Juego Chan
Muchas personas también están ocupadas por el trabajo en la oficina, especialmente el trabajo con la computadora. Pienso que necesitamos realmente desarrollar algún tipo de computadora Chan. Por ejemplo, hay juegos que las personas juegan en la computadora y en la mayoría de ellos están matando personas, destruyendo cosas por doquier. Con la “computadora Chan de la tranquilidad y contemplación”, podrás tener un juego donde tienes este personaje, y dentro de su vida en el juego tendrás que averiguar cómo puede cultivar una conducta más sana, cómo puede cultivar la concentración meditativa y dedicarse a diferentes contemplaciones. A través de las prácticas y conducta sana que esta desarrollando, esta perfeccionando el Budadharma. Mientras avanzas en este vídeo juego, entiendes todas estas ideas y ganas mérito. Cultivas una aspiración compasiva y la desarrollas al máximo. Pienso que este sería un juego genial. Para aquellos de ustedes que son talentosos en este campo, podrían desarrollarlo. Haz de esto un método apropiado para atraer personas, dándoles la oportunidad de cultivar el Chan en una área en la que se sientan cómodos.

La Práctica de Acuerdo a la Capacidad
La práctica Mahayana de la tranquilidad y contemplación consiste en tomar el método básico y principios del Budadharma y plasmarlos en una actividad en la que diferentes seres sensibles puedan dedicarse a ella de acuerdo a su capacidad. No se limita solo a la meditación sentada. Podría ser práctica en movimiento o podría ser algo con las computadoras . Esto depende de tu creatividad y capacidad.
Este método de compartir el Dharma de la tranquilidad y contemplación en cualquier manera posible es el espíritu real de la tranquilidad y contemplación en el Mahayana.

Podemos ver de otras formas en las que el Budismo Mahayana ha tomado esta tranquilidad y contemplación y la ha desarrollado al máximo. El Budismo Mahayana no sólo está dirigido a ayudar a liberar a las personas del sufrimiento, sino también a todos los seres sensibles, incluyendo a los animales. Las instituciones monásticas del Budismo chino alentaban las prácticas de protección de la vida. De manera que si una persona encontraba un animal que hubiese sido atrapado o herido de algún modo, llevaría el animal al monasterio para curarlo, y habría una ceremonia de liberación del animal y lo regresaría a su hábitat natural. Esto es un tipo de práctica.

Servicios de Cantos
Otro tipo de práctica es el servicio del Dharma o servicio de cantos. Las personas que asisten a estas ceremonias cultivan ciertos beneficios al recitar los sutras, y emplean los cantos para aprender el Budadharma. También cultivan la tranquilidad mental. Estas ceremonias también ayudan a otros tipos de seres sensibles que están en estados donde ellos mismos son incapaces de practicar el Budadharma. Dependen de estos servicios de cantos para escuchar el Dharma y experimentar el beneficio.

También es un lugar donde una gran cantidad de gente pueden participar juntos en esta recitación del Budadharma, una práctica grupal para calmar la mente. A primera vista podrías pensar: No es gran cosa, todos están simplemente sentados ahí recitando sutras, ¿quién no podría hacerlo? Pero, en realidad, los practicantes de estos servicios del Dharma, especialmente los líderes de los cantos, necesitan tener una mente muy estable y concentrada para ser capaces de cantar de una manera que traiga el mayor mérito para estos otros seres sensibles. Si sólo recitaran los sutras asi nomas y en un estado mental disperso, no habría mucha fortaleza o beneficio proveniente de su práctica.

Hay un servicio del Dharma en Taiwán llamado el Servicio del Dharma del Agua y la Tierra. Nuestro abad del Centro, Chan Guo Xing Fashi, es a menudo el líder de este servicio. Tiene que estudiar el contenido del canto muy profundamente, y también necesita memorizar muchos mantras. Sólo a través de memorizarlos eres capaz de penetrar profundamente en el concepto de concentración al realizar el canto. Esto en sí mismo es una práctica muy profunda que requiere gran concentración. Este es simplemente otro ejemplo de cómo, dentro del Budismo Mahayana, la tranquilidad y contemplación han sido desarrollados a un grado tan amplio.

Para terminar esta charla, otro ejemplo muy claro de este espíritu de la tranquilidad y contemplación del Mahayana es nuestro propio Shifu, el maestro Chan Sheng Yen. Cuando pasó a mejor vida, no quiso un funeral normal en donde las personas van y lamentan el fallecimiento de una persona. Más bien, quiso que su funeral fuera un tipo de práctica grupal, donde todo el mundo pueda formar parte de un servicio del Dharma. Con el ambiente que este servicio del Dharma crea, las personas sienten el sentido de tranquilidad en la atmósfera misma, tan solo con la sensación de estar allí. Muchos de ustedes podrían haberlo visto en internet. Incluso las personas fuera de Taiwán fueron capaces de verlo y participar. La atmósfera por sí misma creo un sentido de tranquilidad a través de un medio digital. Las personas pueden practicar la tranquilidad y contemplación a través de participar en este tipo de servicio funeral, lo cual es el concepto principal que Shifu quiso representar en su funeral. Este es verdaderamente un ejemplo del principio principal de la tranquilidad y contemplación del Mahayana.

Que todos ustedes experimenten gran alegría y que su sabiduría y compasión crezcan día tras día.