martes, 22 de agosto de 2011
páginas relacionadas con DDM

這個頁面上的內容需要較新版本的 Adobe Flash Player。

get Adobe Flash Player

El Surgimiento de la Apariencia Condicionada de la Verdadera Mente Parte II
Conferencias budistas

用LINE傳送


Por el venerable Guo Xing, abad del Centro de Meditación Chan

Este es el segundo de una serie de artículos tomados de las charlas del Dharma impartidas por el venerable Guo Xing, abad del Centro de Meditación, en el Retiro del Sutra Surangama en agosto de 2012. Las charlas se enfocan sobre los primeros cuatro capítulos del Sutra Surangama, e incluyen la discusión de la teoría y práctica Chan, relatos de los maestros Chan y cómo aplicar los métodos Chan a la vida cotidiana.

Nosotros, los seres sensibles, percibimos que la mente mora en el cuerpo, lo que conduce al pensamiento de que “el cuerpo soy yo”, y que el cuerpo tiene conciencia. Cuando miramos, ¿miramos con la mente o con los ojos? Cuando escuchamos, ¿escuchamos con los oídos o con la mente? Si ahora apagamos la luz, ¿todavía podemos ver?

Sí. Estás escuchando mi sonido hablando ahora mismo. Si no hay sonido, ¿se mantiene la capacidad de escuchar? Ciertamente. Nuestro cuerpo tiene sensaciones en este momento. Si el cuerpo desaparece, ¿existe aún la capacidad mental de estar conciente? Sí, aún existe. Hay un relato en la Escuela Chan: Una persona había entrado en samadhi profundo y dejó de respirar. Las personas pensaban que él estaba muerto, de manera que cremaron su cuerpo. Cuando regresó la conciencia del hombre, no podía encontrar su cuerpo. Buscaba por todos lados, preguntandose: ¿Dónde está mi cuerpo? ¿Dónde está mi cuerpo?(1)

Basados en este relato, podemos decir que sin el cuerpo, la mente que tiene la capacidad de estar conciente aún existe. El cuerpo es meramente una herramienta. Es realmente la mente la que tiene la capacidad de ver, escuchar, percibir.

Por lo tanto, si piensas que tu cuerpo ha desaparecido durante la meditación, no hay que tener miedo. Una vez había una persona que se puso temeroso cuando estaba a punto de entrar en la etapa de desaparición del cuerpo. No importa cuanto intentamos explicárselo, tratando de aliviar su miedo, no se atrevió a entrar en esa etapa. ¿Por qué fue así? Eso es porque él aún tenía una esposa hermosa, hijos adorables y un gran negocio que atender.

En realidad, cada vez que dormimos, dejamos de sentir el cuerpo, y no nos asustamos cuando dormimos. Sin embargo, tenemos miedo del fenómeno similar encontrado durante la meditación. Había otra persona que tenía cáncer. Tenía miedo de dormir por la noche, puesto que sentía miedo de que no podría despertarse nuevamente.

En resumen, el cuerpo es el objeto de conciencia de la mente. El cuerpo por sí sólo no tiene la función de conciencia. Durante la meditación, las piernas pueden entumecerse y perder la sensación al pisar la tierra. En este caso, ¿tienen aún las piernas la función de conciencia? Cuando las piernas presentan entumecimiento, no tienen la función de conciencia. ¿Y qué cuando las piernas no están entumecidas? Entonces, ¿Tienen la función de conciencia? ¿Ejercemos la conciencia a través del sistema nervioso, o a través de la mente?

Estudiante:
Una persona ciega sólo ve la oscuridad, ¿esto significa que no son capaces de ver?

Ven. Guo Xing:
¿Esa persona ciega sabe que no puede ver? Ve la oscuridad. Por la noche, también sólo vemos la oscuridad. Entonces, ¿perdemos la capacidad de ver? Cuando cerramos nuestros ojos, ¿todavía tenemos la capacidad de ver? Sí, la tenemos.

Estudiante:
Aún asi, necesitamos los ojos. Por ejemplo, a través de mis ojos, puedo ver lo que está delante de mí, pero no puedo ver lo que está detrás de mí. ¿Es lo mismo que la verdadera mente, que puede ver la parte delantera pero no la de atrás?

Ven. Guo Xing:
En el sutra, Ananda había preguntado: “Cuando entramos en una habitación, se reduce nuestro campo de visión. Cuando salimos de la habitación, se extiende nuestro campo de visión. ¿Esto significa que nuestra mente, que tiene la función de ver, también se reduce y se extiende?” El Buda dijo: “Es el contenedor el que tiene el atributo de grande, pequeño, cuadrado o redondo. Nuestra naturaleza intacta no puede cambiarse.”

Cuando la mente está confinada dentro del cuerpo, no ve. Una vez que la mente sale del cuerpo, entonces ve. Cuando entramos en la Sala del Chan, no podemos ver el entorno fuera de la Sala del Chan. Una vez que salimos de la Sala del Chan, entonces podemos ver. ¿Significa esto que al entrar en la Sala del Chan nuestra capacidad de ver se reduce? Si la capacidad de ver se considera “perdida” debido a las paredes, entonces, ¿obtenemos repentinamente otra vez la capacidad donde hay ventanas? De hecho, cuando vemos a través de los ojos, la mente ya ha sido confinada. Si la mente no ve a través de los ojos, entonces, en efecto, puede ver la parte de atrás.

La razón por la que ya no podemos ver el exterior después de que entramos en una casa es porque la mente opera bajo el modo dualista, falsamente creyendo que necesitamos ver a través de los ojos. Por consiguiente, la mente se ve limitada por los ojos. Nos acostumbramos a ver con los ojos, escuchar con los oídos y estamos sujetos a sus restrinciones. Pero cuando operamos a través de la conciencia, nuestros pensamientos no están restringidos por nuestro cuerpo físico.

Aquellos con el poder sobrenatural de los ojos celestiales(2) no están restringidos por el cuerpo físico o los órganos. Había una vez un maestro Chan que estaba en la cárcel. Sin embargo, muchas personas lo vieron simultáneamente corriendo al aire libre. Cuando nuestro cuerpo está encerrado, ¿puede la mente estar encerrada también? Ahora mismo estamos físicamente en la Sala del Chan, ¿pero dónde están nuestras mentes? [risas]

Todos los fenómenos son la manifestación de la mente. Por lo tanto, para la mente es imposible estar restringida por los fenómenos que ella misma había creado. Se señaló en el sutra que:

“Desde el tiempo sin principio hasta ahora, todos los seres sensibles se han confundido por las cosas y, habiendo perdido la mente original, estan perdidos por las cosas.

Esta es la razón por la que contemplan la grandeza y la pequeñez en medio de todo esto.

Si puedes dar la vuelta a las cosas, entonces eres lo mismo como el Buda.

Con el cuerpo y la mente perfectos y brillantes, eres un lugar inamovible del Camino.

La punta de un solo pelo contiene completamente todas las tierras de las diez direcciones” (3)

De acuerdo al Sutra Avatamsaka, mientras el Buda aún estaba dentro del útero de su madre, ya había millones de bodhisattvas viniendo a escuchar su enseñanza del Dharma todos los días. El cuerpo no es más que una parte de la mente. Si atrapas la mente en el cuerpo, entonces la mente será restringida por el cuerpo. Sin embargo, si comprendes que el cuerpo es meramente una función de la mente, entonces la punta de un solo pelo puede de hecho contener completamente las tierras de las diez direcciones.

Decimos a menudo: “Todo es creado por la mente”. Las personas tienden a comprenderlo como “la manera en la que consideramos a las personas, eventos y objetos es creada por la mente”. Pero, ¿alguna vez has pensado en esto, que cualquier persona delante de ti es también creada por tu mente? En este momento, me ves que estoy sentado aquí. Pero si te quedas dormido, entonces yo desaparecería, ¿verdad? Entonces, ¿aún hay una persona? (Por continuar)

(1) Cuando la conciencia del hombre había regresado y estaba buscando su cuerpo, el maestro (sabiendo que el hombre tenía mucho apego a su cuerpo) trataba de ayudarle.
El maestro le dijo: “Tu cuerpo está en el agua”, pero él no podía encontrar su cuerpo cuando se metió en el agua. El maestro dijo: “Tu cuerpo está en el fuego”, pero él no podía encontrar su cuerpo dentro del fuego. El maestro luego dijo: “No, tu cuerpo está dentro de la piedra”, pero el resultado era el mismo, no podía encontrar su cuerpo dentro de la roca. Así que su maestro le dijo: “No puedes entrar en el agua, el fuego o la piedra si tienes un cuerpo. Ahora puedes entrar en el agua, el fuego y la piedra sin obstrucción. ¿Para qué necesitas un cuerpo?” La historia antedicha fue narrada por Shifu (Maestro Sheng Yen), no sé su origen, pero he aquí un relato similar. Había un maestro Chan muy famoso llamado el Viejo Maestro Guang-qin 廣欽老和尚 (1893-1985). Una vez se mantuvo en samadhi por tres meses. Puesto que no tenía respiración ni movimiento, las personas pensaban que él estaba muerto. Pero cuando su maestro, el gran Maestro Hong-yi 弘一大師 (1880–1942) sonó la campanada al lado de su oreja, el Maestro Guang-qin se despertó. De lo contrario, habría sido cremado en el samadhi profundo, y estaría buscando su cuerpo.
- El abad, venerable Guo Xing.

(2) En el Shurangama Sutra, el Buda explica cómo las cosas son percibidas desde cinco niveles diferentes de visión: el ordinario ojo físico de los seres sensibles, el ojo celestial, el ojo de sabiduría, el ojo del Dharma y el ojo del Buda. Con el ojo celestial; uno puede ver algo muy diminuto como la cédula de un organismo, o algo muy lejano como una estrella o la luna, tan claramente como si la sostuvieras en tu mano. Una vez Sariputra se negó a beber agua por tres días, puesto que vio miles de microbios con el ojo celestial, de modo que el Buda le dijo: cuando bebes agua, tienes que usar el ojo físico en lugar del ojo celestial.

(3) Sociedad de Traducción de Texto Budista (n.d.) La naturaleza de la vista. En el Sutra Shurangama. Extraído de: http://www.cttbusa.org/shurangama/shurangama7.asp