sábado, 18 de noviembre de 2011
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¿Cómo deben los practicantes laicos dedicarse a la práctica espiritual?
Por el maestro Sheng Yen

Una vez un practicante laico me dijo: “Shifu, realmente envidio a aquellos hermanos del Dharma que no tienen que llevar la carga de sus familias. Pueden dedicarse completamente a la práctica espiritual, y parecen haber alcanzado un alto nivel de cultivación espiritual.”
Su mensaje subyacente fue simple: “Cada familia tiene un difícil sutra para recitar,” como reza un proverbio chino, que significa que todas las familias tienen sus propios problemas que resolver. Es solamente que yo no estaba muy seguro de si se refirió a los problemas con sus suegros, su esposa, o sus hijos. De todos modos, donde haya una familia, habrá problemas. Así que, ¿cómo podemos hacer más fácil para los laicos el enfrentar dichos problemas? En realidad, entre los numerosos sutras, hay uno llamado el Sutra de Rendir Homenaje a las Seis Direcciones, que trata especialmente de los principios según los cuales los practicantes laicos deberían desempeñar sus papeles y dedicarse a la práctica espiritual.

1. Estudiar el Sutra de Rendir Homenaje a las Seis Direcciones

El título completo del Sutra de Rendir Homenaje a las Seis Direcciones es el “Singalaka Sutra de Rendir Homenaje a las Seis Direcciones”. Este sutra da consejos sobre cómo manejar una casa y dedicarse a la práctica espiritual. ¿A qué se refieren “las seis direcciones”? Según el sutra, el este representa a los padres, el sur a los maestros, el oeste a los cónyuges, el norte a los amigos y parientes, el nadir a los sirvientes y empleados, el cenit a los monásticos, ascéticos, brahmanes, y practicantes realizados. Las seis direcciones abarcan realmente todos los aspectos de nuestra red social. El sutra traza claramente la parte que cada individuo necesita desempeñar, tal como las responsabilidades de los padres hacia los hijos, y de los hijos hacia sus padres, así como las obligaciones de los estudiantes y los maestros, los empleados y los empleadores, entre otros.

En cuanto a cómo una pareja casada debería tratar el uno al otro, este sutra esboza cinco principios para el marido. El marido debería tratar a su esposa con cortesía y respeto, ofrecerle alimento y ropa, darle adornos y joyas, autorizarle para realizar las tareas del hogar, y mantenerse fiel a ella.

De manera similar, una esposa debería tratar a su esposo de acuerdo a los cinco principios. Ella debería recibir a su esposo cuando éste vuelve a casa, preparar la comida y realizar las tareas domésticas cuando está fuera, mantenerse fiel a él, seguir sus consejos y atender sus necesidades. Aunque estos principios podrían no ser completamente aplicables a las sociedades modernas a causa de diferencias de tiempo y espacio, el principio subyacente de respeto y confianza mutuos aún deberían valorarse.

Este sutra abarca muchos consejos prácticos en su texto. Es una pena que no sea ampliamente conocido. Sin embargo, si no tienes acceso a este sutra, las guías prácticas sobre cómo practicar el Budismo como un budista laico, se pueden encontrar en tres libros publicados por la Montaña Tambor del Dharma: “Libro de Bolsillo de una Familia Budista,” “Matrimonio y Familia Budistas,” y “¿Cómo Practicar como un Budista Laico?”

2. Estilo de Vida Saludable

Un practicante laico debería mantener un estilo de vida saludable, abstenerse de comer desmedidamente y de ser indulgente con otros hábitos tales como visitar prostitutas, jugar, beber en exceso, y abusar de las drogas.

3. Asociación con los Amigos Espirituales

Si uno se relaciona únicamente con amigos hedonistas y en las buenas, será difícil mantener un estilo de vida sano y normal. El confucianismo aboga por la amistad con los que son rectos, considerados, y eruditos. Eso se refiere a que deberíamos relacionarnos con aquellos que son honrados, rectos y libres de intrigas o cálculadores, aquellos que son empáticos, tolerantes, e indulgentes o aquellos que son eruditos y cultos. Sólo hay que recordar, sin embargo, que las personas directas proporcionan la ayuda necesaria a los demás en lugar de hablar francamente, lo cual tiende a crear conflictos.

Hay un término budista: amigo espiritual. El Shayamuni Buda nos alienta a relacionarnos con amigos espirituales y alejarnos de amigos no virtuosos. Esto es parecido a lo que dice Confucio, “Asociarse con las personas ejemplares y mantenerse alejados de las personas insignificantes.” ¿Cómo podemos identificar a los amigos espirituales? Nos benefician de una manera positiva y nos dan consejo honrado. En cuanto a nosotros mismos, aunque todavía no podamos calificarnos como amigos espirituales para los demás, deberíamos aprender a serlo.

4. Enfatizar las Responsabilidades sobre los Derechos

Las personas se quejan a menudo de otros sobre el mal genio de su esposa, la infidelidad del esposo, la falta de consideración de los suegros, de los hijos rebeldes e irrespetuosos, y etcétera. Pero, en realidad, ¿quién está equivocado? En mi opinión, cualquiera que esté quejándose está equivocado. Es que si tratamos a todos los miembros familiares como un bodhisattva y hacemos lo mejor que podamos para cumplir nuestras responsabilidades hacia ellos, al menos tendremos una conciencia clara. Entonces, ¿por qué nos quejamos?

La discordia familiar, o incluso las crisis, normalmente provienen de actitudes erróneas de las personas implicadas. Tratan a los miembros de sus familias como enemigos, o los dominan como propiedades.

Un par de amantes una vez me visitó y dijo: “Shifu, vamos a casarnos.” “¡Enhorabuena!”, dije y añadieron: “Si peleamos en el futuro, necesitaremos a Shifu para ser nuestro juez.” Yo respondí: “Por favor, no se busquen problemas. Aún no están casados, y ¡ya están esperando tener un pleito!” Al oir lo que dijo, el hombre dijo a su prometida: “¿Lo has escuchado? De ahora en adelante, tienes que escucharme, y no deberías pelear conmigo.” Su prometida replicó: “No, eres tú quien debe escucharme, y no discutir conmigo. Así no tendremos que molestar a Shifu.” De hecho, habían empezado a pelear incluso antes de haberse casado.

Este es el estilo habitual del mundo. En efecto, para las parejas es muy difícil no pelear. El Sutra de Rendir Homenaje a las Seis Direcciones y los tres libros mencionados arriba nos dicen cómo cumplir nuestras obligaciones como padres, hijos, y miembros de la familia. Si todo el mundo puede desempeñar su papel respectivo a través de cumplir sus responsabilidades, habrá menos quejas de uno contra el otro.

5. La Bondad y la Compasión no Tienen Enemigos; la Sabiduría no Engendra Aflicciones

Dos practicantes laicos, nuestros partidarios, fueron despedidos porque sus compañías no iban bien. Pregunté a uno de ellos: “¿Qué pasó con tu trabajo?” Contestó con calma: “La gente no se preocupa, Shifu.” En realidad, yo estaba afectado, pero no preocupado, mientras él parecía muy ecuánime. Si hubiera sido otra persona, quizás habría estado quejándose.

Para muchos, la desgracia de la segunda persona fue una injusticia más grande. Varios meses antes de que fuera despedido, su empleador había estado haciéndole trabajar horas extra todos los días.Ya que él es la cabeza de un departamento, no recibió ningún pago extraordinario por todo su trabajo en horas extra. Todo el mundo suponía que conseguiría un ascenso, pero, al contrario, perdió su trabajo en cuanto completó el proyecto. Al encontrarse con semejante situación la mayoría de las personas echarían chispas de indignación. A él, sin embargo, no le importaba porque pensaba que había aprendido y crecido mucho gracias a ese trabajo. Sin embargo, muchas personas todavía seguían expresando su indignación, criticando al jefe por tal escándalo.

Pocos meses después, le pregunté: “¿Qué tal tu búsqueda de trabajo?” Respondió: “He encontrado un trabajo, Shifu.” Y yo le dije: “Has encontrado un nuevo trabajo tan rápido porque te mantuviste calmado y sereno.”

Al encontrarse con este tipo de realidad, el enojo no solucionará el problema. Entonces, ¿Por qué nos enojamos? En cambio, deberíamos aceptar esta situación, enfrentarla con coraje, y tratar de mejorarla. Podemos considerarlo como un buen ejemplo de aplicar el Dharma en nuestras vidas cotidianas