martes, 22 de agosto de 2011
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El Dharma de las Enseñanzas, el Dharma de la Mente VI
Conferencias budistas
Por el Maestro Chan Sheng Yen

En mayo de 2003, el maestro Sheng Yen celebró un Retiro Chan en Moscú, organizado por Wujimen, un club ruso de artes marciales. Durante el retiro, el maestro Sheng Yen dio una conferencia sobre las enseñanzas del Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca Huineng. Este es el último de los seis artículos basados en aquellas conferencias.
Douglas Gildow hizo la traducción oral del chino al inglés. Las transcripciones fueron preparadas por Chang Wen Shi, Bruce Rickenbacher y Victor Ku, y editadas por Ernest Heau con la asistencia de Chang Wen Shi.

15 de mayo
Después de esta conferencia, tomaremos fotos de grupo. Es fácil tomar una foto; y al menos tendréis un recuerdo. Pero es difícil comprender el Dharma de las Enseñanzas, y aún más difícil comprender el Dharma de la Mente. Después de generar el Dharma de la Mente, o la mente bodhi, uno comprende la sabiduría y la compasión. La sabiduría es saber cómo ayudar a los seres sensibles y la compasión es tener la intención de liberarlos de los sufrimientos. Para alcanzar la mente bodhi, no obstante, en primer lugar, debemos renunciar a nuestras propias aflicciones. La renuncia nos permite dejar ir las formas y dejar que todos los asuntos descansen. Por consiguiente, la mente bodhi y la renuncia están relacionadas de manera inseparable. La liberación Mahayana no es solo abandonar nuestras propias aflicciones; sino también también la esperanza y la intención de ayudar a los demás seres sensibles a encontrar la liberación. Pero en primer lugar, necesitamos renunciar para ayudarnos a deshacernos de las aflicciones.

¿Cómo podemos desarrollar la mente bodhi y la renunciación? Una forma de hacerlo es hacer los Cuatro Grandes Votos, como lo que hacemos todas las mañanas. El primer voto, de salvar a todos los seres sensibles, ilustra la mente bodhi. El segundo voto, de eliminar todas las aflicciones, es la renunciación. El tercer voto, de aprender todos los métodos del Dharma, es aplicar el Dharma de las Enseñanzas para desarrollar la mente bodhi y la renunciación. Y si practicamos las enseñanzas, en última instancia, haremos realidad el cuarto voto, de alcanzar la budeidad. Para ayudar a todo el mundo a recordar, ahora deberíamos recitar los Cuatro Grandes Votos.

[Recitación de los Cuatro Grandes Votos.]
Hago el voto de liberar a innumerables seres sensibles.
Hago el voto de eliminar infinitas aflicciones.
Hago el voto de adoptar ilimitadas enseñanzas del Dharma.
Hago el voto de alcanzar la suprema budeidad.


Cuando dejamos ir las aflicciones, creamos menos karma negativo para nosotros mismos, y si creamos menos karma negativo, tendremos menos consecuencia kármica. ¿Cómo creamos karma negativo? Lo creamos a través de perjudicar a otros con nuestras acciones y palabras. Por consiguiente, para evitar los efectos kármicos, es mejor renunciar a las acciones y el habla que perjudican tanto a nosotros mismos como a los demás. Para ayudarnos a renunciar, nos adherimos a los preceptos y practicamos el samadhi. Los preceptos restringen nuestra conducta corporal y verbal, y el samadhi restringe nuestras aflicciones mentales. Cuando practicamos el samadhi, el medio ambiente no nos tentará tanto y nuestra mente será más estable. Como resultado, no provocamos tantos problemas para nosotros mismos ni para los demás. Por consiguiente, los preceptos y el samadhi son precisamente los métodos para cultivar la renunciación.

Los cinco preceptos básicos regulan nuestra conducta corporal y verbal, y al seguirlos nos evitará que causemos daño a otros seres y a la sociedad. El primer precepto es abstenerse de matar, y esto incluye abstenerse de ser violentos contra los demás. El segundo precepto es abstenerse de robar la propiedad o posesiones de otras personas. El tercer precepto es abstenerse de involucrarse en las relaciones sexuales fuera del propio cónyuge. El cuatro precepto, abstenerse de mentir, también incluye abstenerse de lenguaje vulgar, difamación y chismorreo inútil. Esta categoría está relacionada con el samadhi, ya que si hablas de cosas irrelevantes, es probable que tu mente se disperse. El quinto precepto es abstenerse de tomar intoxicantes y drogas. En algunas culturas, es difícil no tomar alcohol en absoluto, pero si estás realizando la práctica espiritual, es mejor que no bebas.

Hay un relato acerca de un laico en tiempos del Buda Shakyamuni, quien tenía costumbre de beber pero aparte de eso era una persona recta. Un día, tenía mucha sed y vio un cuenco de agua sobre la mesa. Lo bebió, y antes de darse cuenta de que era alcochol, ya estaba borracho. Luego, se olvidó de los preceptos e incluyso bebía aún más. Después, quería algo de comida, así que capturó a un pollo vagabundeando en su propiedad, lo mató y se lo comió. Resultaba que era un pollo de un vecino. La esposa del vecino vino a la casa de este hombre para preguntarle si había visto el pollo. Le dijo que no lo había visto y luego la forzó sexualmente. La esposa corrió a casa y le dijo a su marido sobre lo que sucedió, y él fue a las autoridades. También fue a la casa del Buda Shakyamuni y le dijo: “ Mire lo que su discípulo ha hecho.”

Así pues, este hombre, comenzando con una copa, violó el precepto contra el consumo de alcohol, contra robar, contrar matar, contra decir mentiras y contra la mala conducta sexual. De este modo, podemos ver que beber alcohol puede tener consecuencias muy negativas.

Ahora, vámos y tomemos una foto.

Traductor: Shifu tiene planeado darle al Centro Wujimen esta pintura del Buda que está detrás de él. , fué un regalo para él, otorgado por un famoso artista taiwanés, quien también es un discípulo. Mañana tendremos una ceremonia pequeña en la que Shifu le dará la pintura a Sasha.

Sheng Yen: Ahora me gustaría preguntar, ¿cuántos de vosotros aquí estáis asociados con Wujimen? ¿Treinta y seis? He aquí una novela china de gongfu que no he leído, pero tiene 36 caballeros que son excelentes luchadores de gongfu. Quizás podemos llamaros los 36 Caballeros Inmortales de Wujimen.

He presentado los métodos del Chan de una manera muy breve pero sistemática. He descrito las prácticas básicas del Chan, y también los dos métodos principales de las dos escuelas importantes: la iluminación silenciosa de Caodong, y el huatou de Linji. Además, he hablado de ver nuestra propia naturaleza y lo que eso involucra. He descrito todo esto con mucha claridad. Todos vosotros sois estudiantes excelentes con gran capacidad para comprender el Dharma. Aunque hablemos diferentes idiomas, habéis sido muy buenos en absorber las enseñanzas.

Durante una entrevista personal, alguien aquí me preguntó sobre la confirmación y la transmisión del Dharma. Me gustaría explicar estos dos temas. La confirmación de una experiencia de iluminación involucra el Dharma de la Mente, pero el maestro y el discípulo deberían conocerse entre ellos y hablar sobre la experiencia, y sus mentes deberían ser concordantes o, de una manera u otra, coincidir. Es como dos manos juntándose perfectamente. Las mentes de las dos personas deberían, de una manera u otra, concordar y solo en estas condiciones el maestro dará esta confirmación. Yo debería añadir que el maestro podría saber un poco más que el discípulo sobre si hay una coincidencia de mentes. Esta conicidencia o correspondencia entre el maestro y el discípulo también puede compararse con la huella de la mano. Dejas una huella de tu mano en yeso y la mano de la otra persona se adapta perfectamente a esta, esto sería una metáfora de una correspondencia, o coincidencia de manos.

Al proceso por el cual un maestro da confirmación a un discípulo se le llama yinke en el Chan chino, e inka en el Zen japonés. El significado general de esta palabra es “confirmación,” en el sentido de un sello de aprobación. Podrías haber visto sellos estampados en las pinturas chinas. De manera que es como poner este sello, y luego decir: “Sí, has sido confirmado.” También es llamado xinyin, o sello de la mente. Sin embargo, si tienes un maestro que no está iluminado (aunque él o ella podría creer que lo está), el discípulo que recibe tal sello podría no estar genuinamente iluminado tampoco, y ni será el maestro futuro en la línea.

Cuando tenía 28 años, uno de mis maestros me ayudaba a ver mi propia naturaleza. Pero no fue hasta que yo tuve alrededor de 42 que recibí confirmación del maestro de mi linaje. Por aquel entonces, regresé a Taiwán de EEUU y dije a mi maestro que yo estaba enseñando la meditación en EEUU. El dijo: “Bien, supongo que ahora necesitas mi confirmación .” Asi fué cómo recibí yinke. Pero, en realidad, a mí no me importa si tengo esta confirmación o no, y no tengo necesidad personal de ella. De todas maneras, sé que todavía no estoy liberado y tengo que seguir trabajando duro. En cuanto a la transmisión, lo que significa principalmente es que el discípulo ha recibido el permiso de su maestro del linaje de enseñar el Dharma. No es necesariamente una medida del nivel de iluminación. Por consiguiente, la transmisión es básicamente el permiso del propio maestro de enseñar el Dharma. Para que quedéis claros, solo el Dharma de las Enseñanzas puede transmitirse. El Dharma de la Mente nunca puede transmitirse. Sin embargo, incluso al transmitir el Dharma de las Enseñanzas, es mejor si el discípulo al menos haya visto su naturaleza. No es una condición esencial para enseñar, sino que es preferible si el discípulo ha visto la naturaleza. Un maestro que no ha visto su propia naturaleza todavía puede enseñar los métodos y principios del Budismo, pero no será capaz de confirmar a un discípulo. Si un maestro no ha visto la naturaleza, pero uno de sus estudiantes la ha visto, esto es, por supuesto, una cosa buena. Sin embargo, podria surgir un problema si los estudiantes trataran de confirmar su propia experiencia. En principio, un practicante puede saber si ha visto la naturaleza, pero en la práctica real, no debería confirmarse. Si el discípulo no tiene aflicciones, tiene un voto compasivo y tiene mente de bodhi, entonces el discípulo puede saberlo. Pero en práctica, sin un maestro iluminado que confirme a un discípulo, cualquiera que piense que está iluminado podría ir por el mundo actuando como así y diciéndolo. Como resultado, habría demasiados maestros falsos.

Así pues, hay una transmisión más avanzada en la que se le da a un discípulo el permiso no solo de enseñar el Dharma, sino también de confirmar a los demás. Para dicha transmisión debe haber cuatro criterios. El primero de todos, el discípulo debería haber visto su propia naturaleza. El segundo, el discípulo debería tener un gran voto compasivo, en otras palabras, la mente de bodhi. El tercero, el discípulo debería tener una mente de renunciación, que significa ser puro en conducta. El cuarto, el discípulo debe practicar muy diligentemente, especialmente los tres estudios de preceptos, samadhi y sabiduría. Por supuesto, como una condición previa, e incluso necesaria para ver la propia naturaleza, el discípulo debe mantener correctos puntos de vista del Budadharma. Sin esto, uno aún podría ser capaz de alcanzar la mente unificada, pero no podrá experimentar su propia naturaleza.

Quizás todo esto no sea muy importante, o las personas no esten tan interesadas en este tema.

O, quizás muchas peronas están interesadas, pero no lo consideran tan importante en este momento. Recomiendo que no seáis ansiosos acerca de recibir confirmación. En cambio, empleáis vuestra práctica, energía y votos, y lo canalizáis en el método. También deberiáis ayudar y alentar a los demás a estudiar el Dharma. Lo más importante es usar el Dharma de las Enseñanzas para ayudaros a vosotros mismos en vuestras relaciones y problemas personales. Esto es para lo que pueden utilizarse las enseñanzas del Dharma , y debería tener prioridad por encima de recibir confirmación. Si alguien recibe confirmación pero parece no poder manejar su propia vida y tiene problemas en su relación, ¿para qué sirve recibir confirmación? De hecho, otras personas mirarán a esta persona y dirán: “¿Son de esta manera los practicantes del Chan?” Dicha persona le causará daño al Budismo. Esto se debe a que, en realidad, a esta persona le faltan sabiduría y compasión.

Tenemos tiempo para una pregunta más.

Pregunta: (Inaudible, pero tiene que ver con la naturaleza del nirvana.)

Sheng Yen: Nirvana es un estado que puede describirse como quietud perfecta. En este estado, no hay surgimiento ni extinción, ni nacimiento ni muerte. También hay una distinción entre el nirvana de un shravaka (arhat), y el nirvana de un Buda. En el caso del shravaka, uno pasa al nirvana y no tiene otro nacimiento. En el nirvana de un Buda, el Buda está esparcido en todos los mundos y en todos los tiempos. Al mismo tiempo, no podemos decir que esto suceda dentro del tiempo y espacio. A no ser que el Buda solo sea una persona normal. De esta manera, un Buda que entra en el nirvana está esparcido en el tiempo y espacio pero no se puede decir que está en el tiempo y espacio.

Si uno alcanza el nirvana de un shravaka o un Buda, ambos nirvanas tienen dos aspectos. El primer aspecto es, que después de haber alcanzado el nirvana, hay un periódo de tiempo en el que este shravaka o Buda aún está en el mundo, pero las aflicciones ni surgen ni desaparecen. Simplemente no hay más aflicciones para este shravaka o Buda.

Tanto para el shravaka como para el Buda, llega un momento en el que el cuerpo físico muere , y después de eso, el shravaka o el Buda entrará en el nirvana en el cual no hay nacimiento ni muerte, en otras palabras, ha dejado atrás el samsara. Después de transcender el samsara, el shravaka ha salido del tiempo y el espacio y nunca regresa, y permanece en el nirvana. Pero después del nirvana, un Buda podría entrar en cualquier momento y cualquier espacio para ayudar a los seres sensibles. De esta manera, para distinguir entre estos dos nirvanas, podemos decir que el nirvana de shravaka es simplemente llamado “nirvana” y el nirvana del Buda es llamado “mahanirvana,” que en sánscrito, significa “gran nirvana.”

Con esto concluye mis conferencias para este retiro. He hablando sobre un campo muy amplio de cosas, desde nuestra existencia en el mundo de nacimiento y muerte, hasta una etapa cuando el nacimiento y muerte dejan de existir. De modo que es interesante que tengamos esta pregunta en el momento final del retiro. Fue una buena pregunta planteada en este momento.