viernes, 14 de diciembre de 2011
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Práctica solitaria, práctica en grupo y práctica con un maestro.
Conferencias budistas
Pregunta:
¿Cuáles son las ventajas y desventajas de practicar por nosotros mismos, con un grupo o con un maestro?

Shi-Fu:
La práctica puede ocurrir de varias formas: práctica individual, práctica en grupo, práctica de corto-período, práctica de largo-período, práctica diurna, intensiva o práctica periódica. La práctica individual puede ser periódicamente intensa o más relajada, de corta duración o larga duración lo mismo ocurre con la práctica en grupo. También podemos ver estas prácticas desde el punto de vista de las personas laicas o monjes. Trataré de explicar todas estas situaciones. En todos los casos, ya sea solos o en grupo, sea un laico o un monje, es mejor practicar guiados por un buen maestro. La práctica sin la guia de un maestro probablemente no será fructífera.

Practicar con un maestro puede ahorrarles tiempo. La comprensión y la experiencia de un maestro puede ayudar a comprender firmemente lo esencial de la práctica y cultivar una visión correcta del Dharma de Buda. Estos los habilitará para liberarse rápidamente de los problemas del cuerpo y de la mente. El tiempo que pasamos solos estudiando sutras o preocupándonos por cuál será el camino correcto, con un maestro, podemos concentrarnos en la práctica que él nos recomiende.

Hay gente cuyas raíces kármicas son agudas y profundas o sea que han practicado bien durante muchas vidas. Esta gente hará progresos rápidos tanto si tienen un maestro como si no lo tienen. Entenderán la doctrina del Buda y no abandonarán el camino. Por ejemplo, Sakyamuni practicó con muchos maestros antes de llegar completamente a la Iluminación, pero como él no estaba satisfecho con sus enseñanzas, practicó por su cuenta durante seis años. No alcanzó la Iluminación hasta que no dejó todo de lado. Aunque tuvo maestros éste fue un caso de auto-iluminación.

El Sexto Patriarca Hui-neng (638-713), también alcanzó la Iluminación sin la guía de un maestro. En su caso, escuchar un párrafo del Sutra del Diamante fue suficiente, más tarde, el Quinto Patriarca, quien fuera su maestro, confirmó su logro. En esencia el Sutra del Diamante fue su guía. Como usted puede ver, esta gente no es común. Yo sugiero a los practicantes que en caso de no sentirse similares al Buda o al Sexto Patriarca, busque la guía de un buen maestro. Si los practicantes tienen problemas mentales o dificultades con la práctica, los maestros pueden ayudar a resolverlos. También, si los practicantes tienen algún tipo de experiencia, el maestro puede determinar si ésta es genuina o no. Dejados solos, los practicantes pueden engañarse a sí mismos pensando que una experiencia ilusoria es la Iluminación. Esto podrá causar daño a la práctica.

Como practicante, usted debe tener un método pra entender cuál es el objetivo de la práctica y debe dedicarle un período de tiempo diario. Además de la práctica diaria, a menudo, debe dedicar un mayor período de tiempo exclusibamente a ella, un día completo por semana, o un fin de semana completo por mes, etc. Si usted desea realizar un retiro solitario por un mes, un año o varios años, debe tener algún criterio para esto. Debe tener un buen conocimiento del Dharma y su práctica. Su salud física y psicológica debe estar fuerte para soportar los rigores de un retiro solitario. Tener un método familiar y que sea fácil; en otras palabras, tener la capacidad de controlar cualquier fenómeno físico o mental que surja, ser capaz de corregir y refinar su comprensión del Dharma a mediada que la práctica se desarrolla. En la mayoría de los casos, las experiencias serán ilusiones si no se es capaz de determinar si la experiencia es o no genuina.

La mejor actitud es ignorar todos los fenómenos fuera de lo común, así como sensaciones, ideas y sentimientos que surjan. Es importantes tener una actitud desapegada y calma. Recuerden, estoy hablando de experiencias que surjan durante la práctica. Si se enferman o se hieren a sí mismos, no podrán ignorarlo. Si todos estos criterios no se pueden poner en práctica, desarrollarán serias alternaciones físicas y mentales, y no sabrán cómo lidiar con los rigores de un retiro solitario. Por esta razón, los principiantes no deberían tratar de realizarlo. Realmente, yo no lo recomendaría para mucha gente. Requiere mucho esfuerzo. Para la mayoría es mejor practicar en grupo, preferiblemente de cinco personas o más, con o sin un maestro. Tener un maestro es siempre mejor, pero la práctica en grupo sin maestro es preferible a hacerlo solo. Si alguna de las personas tiene problemas, los otros pueden ayudar.

Estudiante:
¿Cómo los otros sabrán que están diciendo o haciendo lo correcto? Ellos podrán dañar más que ayudar a la persona con algún problema?

Shi-Fu:
Si tienen alguna duda y ustedes la responden esto ayudará. Es mejor que por lo menos haya un miembro experimentado en el grupo.

Estudiante:
¿Es la mejor política decirles que ignoren lo que han percibido?

Shi-Fu:
No siempre, si ellos sufren una sensación fisiológica o psicológica, está muy bien decirles que la ignoren; pero si es una pregunta acerca del método o el Dharma, entonces alguien con más experiencia debería tratar de responderles. Si ustedes no conocen la respuesta, entonces díganselo. Si ustedes piensan que conocen la respuesta, entonces respóndanla. Ustedes deben buscar un cierto nivel en la respuesta para reflejar el grado de experiencia que poseen. Por otra parte, si la persona está cansada o frustrada o si está sufriendo de dolor de cabeza u otros dolores en el cuerpo, deben darle un método para ayudarla a lidiar con su problema.

Algunas veces la mejor respuesta es decirles que deben relajarse o descansar un poco. La práctica en grupo es también mejor que la práctica solitaria porque el horario es más regular. Al practicar por su cuenta será fácil cansarse y perder una sesión de meditación aquí o allí, pero en grupo se sentirá en la obligación de concurrir y practicar bien. Ver a otra gente practicar, generalmente estimula el deseo de practicar. Como dueños de casa, deberían hacer el esfuerzo de formar un grupo de práctica. Si viven cerca de un centro de meditación entonces es más fácil, porque se puede establecer un horario. Puede ser de mañana, a la tarde, durante la semana o en los fines de semana.

Si no viven cerca de un centro, entonces deben improvisar. Es difícil encontrar un lugar donde varias personas puedan sentarse diariamente, pero cuanto más frecuente y regularmente el grupo se encuentre, mejor será para la práctica de cada uno. El grupo en lo posible debe dedicar un día por semana o un fin de semana por mes para una práctica más rigurosa. Sería muy bueno pasar largos períodos (cuatro a siete días) practicando enérgicamente.

Estudiante:
¿Sin un maestro, hay algún límite de tiempo que sea seguro para los retiros?

Shi-Fu:
No es bueno practicar intensamente por demasiado tiempo sin un maestro. Pueden surgir problemas. Practicar de un retiro durante algunos días sin maestro es de cierta forma positiva, como carga energética. No se deben llevar al extremo las reglas de este retiro. Es mejor hacerlo en una atmósfera más relajada. Por ejemplo, si ustedes están haciendo un retiro de 7 días sin un maestro, pueden permitir a la gente conversar durante los períodos de descanso o ir y venir como ellos quieran.

Hay otras formas de práctica que no son tan intensas como la meditación, como cantar o recitar sutras. Es correcto mantener estos retiros sin un maestro. A veces la gente de mi templo en Taiwan, realiza retiros de 7 días cuando yo no estoy. En todos los casos yo he dicho que es más fácil y mejor sentarse en grupos. Es difícil hacer retiro uno solo y mantener el esquema. Todo tipo de distracciones o problemas pueden interrumpir su práctica. Practicar bien por sí mismo requiere una gran energía, gran voluntad. Analizando la práctica de corto plazo versus práctica de largo plazo, ssu resultados y progreso dependerán su nivel de experiencia, su karma y de las causas y condiciones. La práctica durante un largo período de tiempo no garantiza que tengamos más resistencia al dolor así como practicando por un plazo más corto no significa que no vayamos a tener una experiencia positiva.

Lo importante es practicar. Focalice todas sus energías en la meditación que está practicando en este momento. Ud. puede mantener esta actitud permanentemente y así hará progresos. Siempre recalco lo importante de la práctica diaria. Es importante tener un horario regular. Pero la práctica no termina cuando usted se levanta del almohadón. Ud. debe estar conciente en todo momento. Ya sea cuando esté haciendo algo que le gusta o que no le gusta, o si es conveniente o inconveniente, no debe usted colocarse en primer plano. Ponga de lado la preocupación por sí mismo, cultive la compasión. Ayude a los otros en todo lo que hace, esto ayudará a disminuir la preocupación sobre sí mismo. Más importante: cuando realice cosa, solo hágalo con perfecta atención.

No sea haragán ni permita su mente vagar si un objeto. Esta es la práctica diaria. Esto es concentración. Para la mayoría de las personas, este estilo de vida es imposible. Practicando de esta forma es importante meditar cada día y periódicamente participar de retiros. La mayoría de los practicantes laicos no puede practicar firme y enérgicamente por un período largo debido a las responsabilidades y obligaciones. De todas formas, si Ud es soltero y tiene un trabajo de horario flexible, usted puede dedicarse a una práctica más prolongada, uno o dos años. En la mayoría de los casos mucha gente vive en los monasterios o centros de retiro donde el medio ambiente ayuda a la práctica. Muchos practicantes laicos hacen esto en forma temporaria. Practican intensamente, luego abandonan para trabajar algún tiempo y después continuan la práctica.

A pesar del beneficio que logren, esta no es una práctica genuinamente prolongada. La mejor forma es vivir en un monasterio o centro y practicar continuamente por vaios años. Hasta ahora he hablado sobre los practicantes laicos. La actitud correcta de una persona que deja la vida mundana es fundamentalmente diferente a la del laico. Al haver aceptado los votos, los monjes y monjas deben dejar de lado el pensamiento sobre sí mismos y dedicar todo su tiempo y esfuerzo a la práctica del Buddhardharma. No se posee familia, hogar, carrera o profesiones. No se tienen resonsabilidades mundanas ni obligaciones. El verdadero significado de dejar el hogar es dejar todo atrás - intelecto, emociones, ego, deseos, cuerpo y mente. En efecto es abandonar todo excepto los votos y el Buddhadharma. Mucha gente dice que este Centro Chan me pertenece - Maestro Sheng Yen. Ellos están equivocados. Vivo aquí y trabajo aquí, pero esto no es mío. Ni tampoco pertenece a los monjes y monjas que viven aquí.

Una persona que ha dejado su hogar no posee nada. Si un monje o monja piensa: “Esta es mi casa”; él o ella deberá recordar inmediatamente lo que significa “dejar el hogar”. La gente que realmente ha dejado “su casa” no posee nada salvo la práctica; nada para cuidar, nada para preocuparse, ninguna meta. Para una persona de afuera, puede parecer que trabajan y actúan como personas laicas, pero para los monjes todo es práctica. Sería difícil para los laicos tener esta clase de actitud.

Estudiante:
No puedo concordar con Ud., Shi-Fu. Ciertamente los monjes y monjas toman los votos y dejan su hogar, pero esto es un ritual, y es una concepción puramente intelectual. Muchos monjes y monjas son iguales que los practicantes laicos. Yo veo que los monjes que viven y trabajan aquí tienen responsabilidades como yo. Mejor dicho, parece que ellos tienen más responsabilidades y trabajo que yo. Tienen que pagar cuentas, tienen que lidiar con procesos legales, tienen que recibir visitantes y atenderlos y a veces compromisos sociales extenuantes. Parece que han reemplazado una casa por otra.

Por otro lado, ¿por qué yo no puedo como practicante laico, tener la actitud de un monje o una monja? Si yo necesito ir a trabajar y ganar dinero, es algo que hago para sobrevivir. Pero en todo lo que hago ya sea en el trabajo o estando con mi familia, trato de ver todo como una práctica. Trato de estar conciente en todo lo que hago. Trato de guiarme por los preceptos y poner en práctica los principios budistas. Si los practicantes laicos tuviesen esta actitud, ¿por qué serían diferentes de los monjes?

Shi-Fu:
La diferencia está en que las responsabilidades de los monjes son sólo responsabilidades y nada más. Los monjes no deberían envolverse emocionalmente y estar apegados a lo que hacen. Déjenme remarcar esto. Los monjes y monjas no deben estar emocionalmente apegados a nada y ellos viven en un medio con reglas que constantemente se lo recuerdan. Por otro lado, muchos laicos están emocionalmente apegados a sus familias, su trabajo, sus posesiones. Pero, si pueden practicar con la actitud de un monje y se desapegan de las cosas, entonces practicarán correctamente y no habrá diferencias.

Un buen ejemplo es el Sr. Pang, que vivió durante la dinastía Tang y alcanzó un buen nivel de práctica. Los monjes deberían ser capaces de dejar atrás sus personalidades mundanas. Esto no sucede instantáneamente. No se toman los votos, se afeitan la cabeza, se colocan las ropas e inmediatamente se controla esta actitud. Es un proceso gradual, y un proceso que dura toda la vida. No se puede heredar o recibir esta actitud. Uno debe cultivarla.