viernes, 14 de diciembre de 2011
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Equilibrando las responsabilidades y la práctica
Conferencias budistas
Pregunta:
La práctica requiere mucho tiempo y esfuerzo y mucha gente que lo hace, es laica. Si nuestras vidas tienen un mínimo de responsabilidades, parece que podremos tener más tiempo y pocos obstáculos. ¿Podría Ud., Shi-Fu, hablar sobre este asunto de la libertad y la responsabilidad, usando el casamiento y los hijos como ejemplos?

Shi-Fu:
Para un practicante Chan, aceptar responsabilidades es parte de la práctica. Si usted es laico, Ud. debe aceptar las responsabilidades de este estado. Si está casado, sea su esposa budista o no, Ud. debe asumir la responsabilidad del matrimonio.

En la vida de casados hay un aspecto de la práctica y un aspecto de la vida en familia. Para un practicante, la vida en familia también es parte de la práctica. Si su esposo o pareja no es budista, y no entiende por qué Ud. pasa tanto tiempo y realiza tanto esfuerzo practicando, entonces Ud. debe ver a su esposo/ esposa como un Bodhisattva que nos está ayudando a cultivar la paciencia y la tolerancia.

De todas formas, esta actitud es muy difícil de mantener. Porque Ud. no es un Bodhisattva Ud. no será capaz de reconocer en esa persona a un Bodhisattva. En esas circunstancias puede ser que mucha gente trate de evadir sus responsabilidades y problemas o los eviten antes de surjan.

Antes, alguno de ustedes mencionó que era difícil practicar cuando el casamiento está fracasando. Por supuesto, yo no sé las razones de la ruptura pero en la mayoría de los casos el fracaso de un matrimonio es el resultado y la responsabilidad de ambos individuos. Si Ud. desea tener menos responsabilidad para así disfrutar de mayor libertad, esto no es correcto.

Ud. puede pensar que la única forma de práctica es sentarse. Pero esto es un error. La mesitación nos ayuda a ser menos vulnerables a los cambios del genio y del temperamento. Pero Ud. debería también ver cada uno de los otros aspectos de su vida: trabajo – relación con su pareja y vida en familia como una forma de práctica. Ud. debe aceptar esas responsabilidades como práctica. Aún si Ud. es un monje o una monja, Ud. no debe pensar que practicar es solamente sentarse.

Yo no me siento a meditar en todo el día. Lo más importante de ser un monje o monja es dejar nuestros propios problemas y pasar todo nuestro tiempo ayudando y recibiendo a los otros. Todo esto es práctica. Es cierto, un miembro de la Orden de Monjes no tiene responsabilidades de familia; pero, de hecho, monjes y monjas han adquirido una responsabilidad aún mayor – la de todos los seres vivientes.

Estudiante:
¿Qué nos puede decir de la responsabilidad de tener y cuidar niños? ¿Cuál es la dificultad para la práctica? ¿Para un practicante serio, sería mejor no tener hijos? ¿Si Ud. sigue esta idea, no sería entonces evadir la responsabilidad de un laico?

Shi-Fu:
Primero, desde un punto de vista budista, si Ud. tiene un hijo, Ud. está creando la oportunidad para que otro ser comience otro ciclo de nacimiento y muerte. Por otro lado, si Ud. no desea que él nazca, igualmente él lo hará con otras causas y condiciones, porque tiene el karma que lo hará nacer. Si Ud. no tiene hijos, puede ser porque no puede o porque simplemente no se da. Quizás tome precauciones – usando control de la natalidad o en un caso extremo – aborto.

Si Ud. usa el control de la natalidad para evitar tener hijos por su deseo de practicar, surge la cuestión de la intención. Si es porque realmente desea pasar su tiempo practicando y por ello, no desea tener una familia podría hasta ser casi correcto. Pero si Ud. dice “no me gustan los niños. Ellos interfieren en mi práctica”. Esta actitud es egoísta y equivocada.

La principal actitud implica el sentimiento de que al estar realizando la práctica no debemos apegarnos ni evitar nada. La segunda actitud implica el sentimiento de aversión hacia los niños con el pensamiento de que ellos interrumpirán su práctica y esta actitud tampoco es correcta. Hay tamibén una cuestión realista. Si Ud. no tiene hijos, ¿esto realmente significa que su práctica será mejor? ¿Y si usted tiene hijos, esto significa que su práctica será perjudicada? Si no tiene hijos usted puede pasar su tiempo haciendo otras cosas.

Por otro lado, si los tiene, Ud. podrá programar sus actividades y sí tendrá tiempo para la práctica. Uno de los miembros de este centro ha abandonado su práctica por los chicos; ¿ pero es por esto realmente? En su caso, según ella esto se debe a que no tiene tiempo pues debe trabajar para que sus hijos puedan concurrir a la facultad.

Estudiante:
Pero si los practicantes no trabajan para poder practicar y después sus hijos no pueden estudiar, ¿ es esto correcto?

Shi-Fu:
Cuando Ud. tiene hijos, ¿cuánto debe hacer para satisfacer sus necesidades? Depende de Ud. y de la situación. Ud. puede estar limitado por su capacidad y sus recursos. Si Ud. es pobre, puede no ser capaz de mandar sus hijos a un colegio caro o a cualquier colegio. En este caso que estoy refiriéndome la madre desea ciertas cosas para sus hijos y está trabajando para ellos. Ella no puede practicar mucho, esta es la realidad de su situación. Es su elección, su karma. De todas formas, hay otro miembro del Centro que tiene un chico pero no tiene esta clase de problemas. Practica todos los días, contribuye bastante con nosotros y concurre a todos los retiros. Es capaz de hacerse un tiempo. Esta es su elección y su situación. Otro punto. Los laicos deben tener hijos, porque si no lo hace, especialmente después de pocos años de casados, para ellos será muy difícil tener una relación feliz.

Estudiante:
¿Por qué?

Shi-Fu:
Con chicos, si hay conflictos entre la pareja, los niños actúan como un amortiguador. La pareja así tiene un lazo común, comparten un mismo interés. No pueden pelear por trivialidades o diferencias menores. Por supuesto, en los EE.UU. es fácil divorciarse, pero es difícil que los practicantes se vean envueltos en esa situación extrema. En otros tiempos, en China había laicos practicantes que hacían su práctica mientras al mismo tiempo formaban grandes familias. Nunca ocurrió que sus hijos les impidieran practicar. Ahora la gente está ocupada en diferentes actividades y mantienen sus familias pequeñas, pero espero que en el futuro esto cambie; quizás para una situación similar a la de la vieja China. Por supuesto, hoy en día los niños requieren mucho cuidado, y con pocas excepciones la gente que tiene hijos encuentra difícil practicar en este centro. Mi opinión es ésta: si Ud. está comenzando a practicar, es mejor no tener hijos.

Estudiante:
¿O sea que Ud. está diciendo que para los que recién comienzan la práctica es mejor no tener hijos?

Shi-Fu:
Yo no lo digo de esa forma; porque si lo hiciera habría gente que podría considerarse principiante durante su vida entera y por esa razón no tendría hijos

Pienso que si la pareja tiene una relación feliz y floreciente puede no tener hijos, pero si la relación comienza a tener problemas creo que deben tener un hijo. En los EE.UU. la gente puede pensar diferente pero en Taiwan, cuando las parejas escuchan mi consejo en la mayoría de los casos les digo que tengan un hijo y de esta manera les mejora la situación. Esto si los problemas son suferficiales, si no lo son es diferente.

Estudiante:
O sea que Ud. dice que la función más importante de los niños es fortificar el lazo del casamiento. O sea que Ud. no piensa que los padres le deben al ser que va a nacer algún tipo de responsabilidad?

Shi-Fu:
En general usted debe tener responsabilidad por cada ser vivientes en el mundo. En un sentido específico si Ud. no desea tener hijos ahora pero siente que le debe algo al ser viviente que puede nacer de su cuerpo algún día, no lo haga. Y páguele más tarde.

Estudiante:
Volviendo a su comentario respecto de tener hijos para resolver problemas maritales. ¿Qué quiere decir Ud. con problemas superficiales o fundamentales? Para mí, tener un hijo para resolver problemas de pareja puede ser la peor razón para tener una familia. ¿No es de poca consideración para el niño?

Shi-Fu:
No hay que pensar en términos egoístas de utilizar a un hijo para resolver problemas. Simplemente yo lo veo como que las responsabilidades asumidas por los padres al decidir tener el hijo fortalecerá sus lazos y además también el hijo se verá beneficiado por ellos. Cuando interrogué a una pareja que peleaba demasiado, el padre me respondió: “las cosas cambiaron. Previamente discutíamos con frecuencia, ahora el niño mantiene nuestras manos llenas con sus propios problemas, así que no tenemos tiempo ni energía para los nuestros”. Por eso, si desean mejorar su relación marital, tener un hijo puede ser una buena opción. Ella o él tomarán toda su energía.

Estudiante:
Ud. mencionó el problema de la energía. En los libros de Carlos Castañeda acerca de las enseñanzas de Don Juan, este les dice a sus seguidores, ya sean hombres o mujeres que no tengan hijos si desean seguir el camino de los guerreros. Cuando un hijo nace demanda mucha energía de sus padres haciéndolos más débiles. Para mantener el poder personal, no hay que tener hijos. ¿Cuál es su opinión?

Shi-Fu:
El Chan no cree o no reconoce esas ideas. Por supuesto que un niño toma mucha energía de sus padres, pero de una forma natural. El niño crece y demanda cuidado y atención. Dedicarse a un hijo de esta forma consume nuestra energía. Por eso dije antes, que si son practicantes que recién comienzan es difícil hacerlo si tienen hijos. Requiere un gran esfuerzo para concentrar y unificar la mente.

Pero aún estar casado sin hijos le puede traer problemas. Usted puede vivir como monje o como soltero. Desde el punto de vista Chan, debo recordarles que la práctica no es sólo sentarse en meditación. Todos los aspectos de la vida deben ser parte de la práctica.

Estudiante:
Cuando era soltero, mi práctica era muy inconstante. Ahora que estoy casado practico todos los días. En mi caso el casamiento ayudó a mi práctica.

Shi-Fu:
No es el casarse lo que ayudó a su práctica, sino al contrario, lo fue su cambio de actitud. Como soltero quizás usted tenía muchos intereses diferentes y probablemente no sabía cómo pasar su tiempo apropiadamente. Ahora que está casado, usted está mentalmente preparado para asentarse y como consecuencia puede canalizar mejor su energía.

Estudiante:
Ud. dice que la meditación no es el único aspecto de la práctica, pero si uno desea alcanzar niveles profundos de práctica, entonces la meditación es importante. En ese sentido, ¿el matrimonio y los hijos pueden tener un efecto negativo en nuestra práctica o nos impedirá ser un maestro?

Shi-Fu:
Cuando el Buda enseño el Dharma, el sabía que era imposible que todos fuesen monjes. Ser monje nos ayuda a desprendernos de nuestros deseos. Es sólo posible para una minoría de practicantes. Por esta razón, Buda separó las enseñanzas para los laicos y para los monjes.

Hay muchas diferencias entre la práctica de los laicos y la práctica de los monjes. Los laicos están más conectados con su familia, carrera, posesiones y problemas personales. Los monjes han hecho voto de abandonar todo esto. Teóricamente, no deben tener ninguna posesión incluyendo sus propios cuerpos. Los fuertes apegos de la gente común son con los otros seres. Una joven niña se apega a sus padres.

Más adelante su novio o marido serán más importantes. Cuando tenga niños, pasarán a ser más importantes aún. Más tarde, sus hijos partirán para formar sus propias familias. Ella tendrá profundos sentimientos por toda su familia, como la vida de toda persona laica llena de apegos que derivan de sus relaciones. Es difícil tener todos estos apegos y todavía dedicarse completamente a la práctica. El sexo puede no formar parte de esto, pero si también existe como apego puede disfrutar demasiado la obtención del Samadhi.

Amor y casamiento pueden ser fuente de toda forma de problemas, pero no necesariamente obstaculizar la práctica. El amor y casamiento pueden impedir llegar a ser un buen maestro, pero no es completamente imposible. Se puede ser un buen maestro, pero quizás será difícil cultivar una sabiduría pura y profunda.

Por supuesto hay excepciones. En la tradición tibetana Nyngmapa, ha habido excepciones. Maestros que estuvieron casados. De todas formas estos maestros, para obtener poder, lo hacen a través de sus guías espirituales y práctica personal.

Si se tiene una persona o compañero con el cual se practica junto, es muy bueno. Será una vida basada en el cariño mutuo, respeto y amor, sin depender del sexo como base de la relación. Este tipo de vida es una buena base para alcanzar la liberación.