lunes, 22 de julio de 2011
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El concepto budista de mérito y virtud
Conferencias budistas
Pregunta:
Ud. frecuentemente habla de compasión y de actos meritoriosos; pero para los seres vivientes es imposible ser compasivos en el sentido supremo que es expuesto en las enseñanzas budistas. Por ejemplo, cuando el emperador de China le preguntó a Bodhidharma cuánto mérito habría acumulado por todos los templos que había construido, Bodhidharma le respondió que ninguno; porque él lo estaba haciendo deliberadamente (con apego).

Si lo que Bodhidharma dice es realmente verdad, entonces esto implica realmente que no hay tal cosa llamaba mérito en aquellos que aún actúan con apego. Si este es el caso, ¿qué significa esto que nosotros hacemos al final de los retiros de transferir méritos?

Shi-Fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
En la historia del emperador y Bodhidharma, es importante entender el significado detrás de las palabras de Bodhidharma, las cuales sirvieron para tratar de quebrar el apego del emperador. Si las personas realizan actos con la noción de mérito en mente, entonces su egocentrismo crecerá y será más fuerte. Por esta razón, los maesstros Chan frecuentemente hacen estos comentarios.

Hay dos formas en que podemos encarar el Dharma de Buda. La primera es desde el punto de vista del ser humano común, tomando la perspectiva del fenómeno, y mirando hacia adelante. Esto es también conocido como la posición causal. Si Ud. hace o dice algo, un karma es creado y por supuesto más tarde habrá algún efecto para ese karma. Entonces, cuando Ud. acumula méritos por realizar buenos actos, más tarde habrá buenos efectos por aquellos actos. Este es el principio de causa y consecuencia.

Para los seres humanos comunes, la causa y consecuencia actúa sobre lo mundano o en la esfera fenomenal. Las causas y consecuencias en la región mundana se deben a los apegos; quiere decir que son una parte de o están influenciadas por el apego al yo. Estas causas y consecuencias incluyen buen karma, mal karma, virtud y mérito.

La segunda forma de encarar el Dharma de Buda es desde el punto de vista de los seres iluminados. Hay causas y consecuencias que transcienden la región mundana o fenomenal. Estas causas y consecuencias no se deben al apego, y de esta forma, los efectos de estas causas y consecuencias tampoco se deben al apego.

Estos términos son “Bodhi” (sabiduría trascendental), Nirvana y Budeidad. La gente en este nivel ya está completamente iluminada. Están en la posición más alta. Ellos están en la posición de la consecuencia mirando hacia las causas dejadas atrás. Las personas que poseen la primera forma de encarar el Dharma son las personas comunes que residen en el Samsara. Si ellas, que están todavía en el Samsara, dicen que no habrá consecuencias o retribuciones para palabras y acciones – no hay mal karma acumulado por malas acciones o buen karma o méritos por las buenas acciones – entonces ellos tienen una visión incorrecta del Dharma.

Estas personas no practicarán el Dharma de Buda porque sienten que no hay consecuencias derivadas de su práctica. Peor aún ellos podrán hacer o decir cualquier cosa si creen que no hay consecuencias para sus palabras y acciones. La gente que está completamente iluminada, percibe y entiende que realmente no hay mérito o virtud del cual hablar. Mérito y virtud solamente existen en relación al self que percibimos.

La gente iluminada ha percibido que el yo es vacío. Su mérito y virtud ha sido transformado en sabiduría. Dirá también que no hay tal cosa llamada sabiduría o realización; la Iluminación no es obtenida a través de la sabiduría y el mérito, porque virtud, sabiduría y mérito son conceptos relativos. Así que desde la posoción “Iluminada” es correcto decir que no hay mérito o virtud. No debemos confundir la posición iluminada con la no-iluminada. Si la gente iluminada reivindica que el mérito y la virtud existen, entonces no son o no están completamente iluminados.

Si la gente no-iluminada dice que no existen tales cosas como virtud y mérito, están hablando por ignorancia debido a su apego al yo. La gente que mantiene esta creencia no practicará y sin práctica nunca alcanzará la posibilidad de una realización correcta. Es imposible que uno entienda intelectualmente la diferencia entre la posición casual (no-iluminada) y la posición consecuencia (iluminada). Podemos interpretar la historia del emperador que se jactaba de sus realizaciones y la respuesta de Bodhidharma desde estas dos posiciones.

Desde la posición causal, el emperador realmente acumuló mérito y virtud porque él realizó actos meritorios. Pero Bodhidharma le respondió desde la posición consecuencia. Él hizo esto para provocar una reacción en el emperador, para ayudarlo a despertar de sus apegos. Estaba tratando de ayudar al emperador a ver dentro del vacío del fenómeno. Estaba tratando de conseguir que el emperador percibiese que en cualquier situación la acción, el agente de la acción y el resultado de la acción son todos vacíos. Desafortunadamente, el mérito de Bodhidharma no funcionó con el emperador. Esto no debe ser una razón para juzgarlo apresuradamente porque él fue un budista muy dedicado y además una gran ayuda para la Sangha.

Solamente no fue lo suficientemente receptivo para la aproximación directa del método Chan. Su vida y actos fueron ejemplares, y él de todas formas merece respeto.

Históricamente, quizás este diálogo entre Bodhidharma y el emperador jamás tuvo lugar. Pero de todas formas es famoso por su importancia en las enseñanzas budistas. Esta historia generó una gran confusión a través de los siglos; y para ayudar a estas personas, otra historia fue inventada para esclarecer todo esto.

La historia envuelve al Maestro Pai- Chang (720-814) que vivió unos pocos cientos de años después de Bodhidharma. Después de una de las charlas de Pai-Chang, un anciano de la audiencia le dijo: “Yo no soy realmente un ser humano, sino el espíritu de un lobo. Hace mucho tiempo, yo era un monje. Un estudiante me preguntó si una persona iluminada estaba todavía sujeta a las causas y consecuencias. Le dije que una persona iluminada no estaba tan atada a ellas. Por esta razón he renacido como lobo durante 500 vidas. Ahora le pido yo a usted que me aclare este asunto”.

Pai-Chang dijo: “Una personas iluminada no ignora las causas y consecuencias”. El anciano después de estas palabras logró la iluminación. Feliz reverenció al Maestro Pai-Chang y dijo: “Mañana, por favor, vaya detrás de la montaña y realice una ceremonia apropiada para un monje muerto”.

Al día siguiente, Pai-Chang obedeció los deseos del anciano y fue al lugar indicado. En una caberna encontró el cuerpo de un lobo, el cual fue cremado. Esta historia es legendaria, pero sirve para un buen propósito. Mucha gente no comprende bien la historia de Bodhidharma y el emperador, sufriendo y haciendo sufrir por esta mala interpretación.

La escuela Chan no habla de proceso o progreso. No toma la posición causal. Habla solamente desde el resultado, o la posición consecuencia; por eso siempre usa la negación en lugar de la afirmación: o sea que su objetivo es romper todo y cualquier apego. La escuela Chan desea que el individuo no se apoye en nada. El Maestro Lin-Chi (d. 866/67) una vez comentó que todos los budas del pasado, presente y furuto eran solo tontos y tuvo el mismo comentario a respecto de Bodhisattvas y Arahat. La idea que quiso transmitir es que en realidad no hay budas, Bodhisattvas o Arahats; pero esto desde un punto de vista de un ser iluminado.

Para los seres comunes, hay realmente Budas, Bodhisattvas y Arahats. Si la gente toma las palabras de Lin-Chi literalmente, puede crear que el Buda no existe, que sus enseñanzas no sirven y que no hay ningún propósito en la práctica. Si su idea es que no vale la pena dedicarse a la práctica, será reprendido por un maestro. Por otro lado, si también se siente impresionado e intimidado por las enseñanzas del Dharma de Buda, entonces también será advertido por un maestro.

Como dije, el Chan siempre se refiere a la posición extrema. Estas son las realizaciones y puntos de vista de seres completamente iluminados. Ellos deben ser admirados, no temidos. La forma de expresarse del Chan es como una espada aguda y de doble filo. Puede ayudar como también lastimar. La gente que tiene raíces kármicas buenas puede ser ayudada por los métodos Chan y pueden usarlos para realizarse espiritualmente.

Por otro lado, gente con obstrucciones kármicas serias puede interpretar las enseñanzas de forma correcta y después sufrir por su comprensión incorrecta. Esta es la razón por la cual es necesario estudiar y practicar el Dharma de Buda con un buen maestro, para no tomar el mal camino. Mucha gente confunde el método Chan. Alguien me dijo una vez: “Shi-Fu, leí un par de koans. Ellos son terribles. Uno de ellos dice que un monje le preguntó a su maestro si debería repetir el nombre de Buda y el maestro le replicó que si él repetía el nombre de Buda aunque fuese una sola vez, debería hacerse buches durante tres días. En otra historia un monje preguntó qué era Buda. El maestro replicó que él nunca había escuchado sobre tal cosa. Por eso, el monje le preguntó sobre el Buda Sakyamuni y el maestro le replicó que si estaba dentro de su cuerpo lo golpearía hasta la muerte y arrojaría su cuerpo a los perros - ¡Parece que estamos escuchando palabras de locos!”

Desde el punto de vista del Dharma de Buda, maldecir al Buda es una de las peores clases de karma. Estos maestros se encontrarían en grandes problemas, pero estas historias son del mismo tipo que las historias de Bodhidharma y el emperador. Ellas son creadas para despertar a los practicantes y son generalmente dichas por personas muy cercanas a la realización. En la escuela Chan estas frases son frecuentemente llamadas “palabras llaves”.

Los maestros Chan usan tales métodos para quebrar los apegos de las personas. Ellos no son arrogantes. Lo hacen para ayudar a sus discípulos. Estos maestros Chan que hacen estos comentarios, pueden ser vistos más tarde posternándose ante una imagen de Buda. Quien escuche a estos maestros y después observe sus acciones probablemente pensará que estos maestros son insanos o hipócritas. Esto es simplemente un método que los maestros utilizan para ayudar a los seres vivientes a trascender las discriminaciones tales como yo y los otros, Nirvana y Samsara, Buda y seres comunes. Tratan de romper los lazos de las personas con los conceptos de polaridad y relatividad.

Hace tiempo, durante un retiro en Taiwan, alguien me preguntó si podría recitar el nombre del Buda en lugar de contar las respiraciones. Yo le pregunté: ¿Qué Buda? ¿Buda Amitabha? “Aquí no tenemos al Buda Amitabha, por eso no podemos recitar su nombre” le respondí. La persona volvió a su almohadón, miró alrededor y percibió la imagen del Buda Amitabha.
Entonces me dijo: “¿Cómo me puede decir eso?” Hay una imagen de él, justamente allí. “Yo no puse esa imagen allí” le dije “mi maestro lo hizo”. Más tarde el practicante me vio haciendo postraciones ante esta imagen y me preguntó: ¿Cómo Ud. puede hacer postraciones ante Amitabha?
Yo dije “si mi maestro hacía postraciones a Amitabha, ¿por qué yo no puedo hacer lo mismo” “De todas formas, Ud. no puede recitar el nombre del Buda Amitabha.” Pero la persona fue persistente y me dijo: “Shi-Fu, a mí me gusta usar ese método pues siento que no hay ningún mérito ni virtud en sólo contar las respiraciones.” Así que después de esta respuesta le dejé hacer lo que deseaba y también permitir a otras personas hacer lo mismo.

Estudiante:
Hablando desde un plano relativo donde todos nosotros estamos, ¿qué es comportamiento compasivo y qué no es? Si alguien realiza una acción de caridad o de bien y tiene motivos egoístas aunque no dañinos – y otra persona realiza también una acción de caridad o de bien en forma totalmente altruista, ¿es diferente la compasión de ambos y es también diferente el mérito obtenido de esta acción? Desde el punto de vista del que recibe la acción, es lo mismo, pero en el primer caso la persona es eximida de pagar impuestos y su nombre publicado en la prensa; en el otro caso la persona lo hace anónimamente y sin buscar beneficios. ¿Hay alguna diferencia?

Shi-Fu:
Si alguien hace algo bueno, entonces existe mérito, y la persona está siendo en mayor o menor grado, compasiva. La pregunta es si la persona es o no realmente compasiva. Depende de cuál es el motivo o la intención que hay por detrás de la acción. Si la persona actúa altruísticamente por supuesto es más compasiva que la que actúa buscando sólo eximirse de impuestos. Pero ambos reciben méritos porque los dos han realizado acciones virtuosas. La regla general es que cuanto más egoísta es la mente menor será la compasión y entonces menor será el mértido obtenido.

Estudiante:
Todo lo que pensamos, decimos y hacemos proviene de una mente egoista. Es imposible para la gente común hacer cosas desprovistas de un ego. Yo supongo que podría hacer algo bueno automáticamente, sin pensar respecto de las consecuencias, pero más tarde, mirando hacia atrás, me percibo satisfecho dándome unas palmaditas en la espalda. ¿Esto cambia el mérito de mi acción?

Shi-Fu:
Es normal sentirse bien si hemos hecho alguna buena acción. En la medida en que Ud. esté apegado al ego será imposible no sentirse centrado en el yo. Si Ud. pudiera hacer algo sin estar centrado en sí mismo, entonces no habría ningún mérito ni virtud envuelta en la acción. Ud. sería un Buda o un Bodhisattva. Hay sólo mérito y virtud cuando hay un ego o yo. Si Ud. hace buenas acciones, por supuesto, creará buen karma y recibirá mérito por sus acciones.

Como dije antes, depende de su estado mental. Sus acciones podrán ser dirigidas por un estado mental de codicia o por un estado mental de amor. Un estado mental será más virtuoso que el otro, pero en ambos casos las acciones y motivos parten del self.

Estudiante:
¿Es posible ser menos apegado a las cosas o sucede todo o nada?

Shi-Fu:
Sí, hay diferentes niveles y grados de apego. Algunas personas son obsesivas respecto de todo; algunas excesivamente codiciosas, algunas apegadas a ciertas cosas y otras a otras cosas diferentes. Todo depende de cada persona, del nivel de su práctica, de su estado mental, y de la situación. Si está preocupado por los motivos que hay por detrás de sus pensamientos, palabras y acciones entonces lo mejor será que practique intensamente para desenvolver una autoconciencia más clara.

Estudiante:
En el Budismo, ¿cuál es la relación entre compasión y sabiduría? Parece que siempre van juntos, como los dos lados de una moneda. ¿Son necesariamente dependientes? ¿Podemos tener uno sin el otro? ¿O ellos son lo mismo?

Shi-Fu:
La sabiduría puede ser descripta de dos formas. Una es la que se refiere al propio yo. La otra es la relacionada a los otros seres vivientes. Cuando Ud. use sabiduría para relacionarse con los otros, esto es compasión. La compasión sólo existe cuando nos relacionamos con los otros seres vivientes. La verdadera compasión no existe sin sabiduría, y la verdadera compasión sólo existe cuando no hay ego ni apegos.