jueves, 23 de mayo de 2011
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Budismo y Muerte
Conferencias budistas
Pregunta:
¿Cómo el Budismo explica la muerte? ¿Qué sucede entre la muerte y la vida siguiente? ¿Qué se lleva de una vida para la otra? ¿Qué debemos practicar cuando enfrentamos la muerte? ¿Debemos cambiar algo?

Shi-Fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
Para la mayoría de las personas, la muerte es muy difícil de enfrentar. Es un hecho inevitable, que a todos nos sucederá; pero la visión de la muerte es diferente en los seres comunes y en los seres iluminados. El Budismo convencional y el Cchan también tienen diferentes puntos de vista. El Budismo convencional habla sobre dos tipos de muerte - la de los seres vivientes y la de los Santos. El karma acumulado determina el tipo de vida que tendrá el ser viviente cuando renazca. Si el mal karma predomina, entonces el ser renacerá en el infierno, como espíritu hambriento o como animal. Si el buen karma predomina, el ser nacerá en la región celestial. Si tanto el mal karma como el buen karma están equilibrados, entonces nacerá como ser humano.

En el Budismo tibetano, el estado del período entre muerte y la vida siguiente es llamado bardo; el Chan lo llama estado del cuerpo intermedio. Después de la muerte, no se pasa necesariamente por este estado. Como dije anteriormente, si el karma es muy malo se va directamente al infierno y si es muy bueno a la región celestial. O sea que seres que tienen su karma relativamente equilibrado entre bueno y malo pasan por el estado intermedio. ¿Dónde nacerá después? Nadie sabe. Dependiendo de las causas y condiciones, este cuerpo intermedio nacerá en el reino animal, humano o en ciertas regiones celestiales.

Por estas razones, es positivo que las personas ayuden a aliviar el karma de este cuerpo intermedio, mediante las ceremonias de transferencia de mérito. Si se realiza cantos, lecturas de sutras, ofrendas y se transfiere mérito este ser puede ser auxiliado. Si iba a renacer en una región inferior, podrá ser ayudado a nacer como ser humano y si iba a renacer en condiciones de pobreza, transfiriéndole méritos se lo ayudará a renacer en condiciones mejores.

El cuerpo intermedio no puede realizar nada por sí mismo. No puede practicar ni crear nuevo karma. Sólo puede recibir méritos de los seres vivientes. De acuerdo al Budismo chino, el cuerpo intermedio dura un máximo de 49 días. De acuerdo con el Libro Tibetano de los Muertos, puede durar más. El tiempo es diferente para cada individuo y depende de sus causas y condiciones. Ccuando las causas y condiciones maduren, este ser renacerá. De acuerdo al Budismo chino, si después de 49 días el cuerpo intermedio no renace en un ser viviente, continuará como un fantasma o espíritu hambriento o como una deidad.

Si su karma es débil, su actividad será limitada. Aparecerá solamente en ciertos momentos y en ciertos lugares. También se los llama pretas. Si su karma es más fuerte, su actividad se prologará más tiempo y cubrirá un área mayor. Tal ser es llamado deidad o deva. Pero como nada es eterno, después estos seres renacerán en otras regiones. Ya sean pretas o devas, estos seres no pueden practicar y sólo pueden recibir méritos de los seres vivientes a través de las ceremonias. El segundo tipo de muerte, se refiere a la muerte de los Santos. Santos se denomina a aquellos que se han liberado del Samsara. Sabios se les dice a aquellos seres cuya práctica fue más profunda que la de los seres comunes pero que todavía no han alcanzado la liberación.

Algunos de los patriarcas fueron sabios. De acuerdo al Budismo Hinayana, un Santo ha alcanzado por lo menos, el primer nivel del estado de Arahat. Hay cuatro niveles. Después de alcanzar el primer nivel, no nacerá más que siete veces antes de liberarse completamente. Para tal Arahat, el estado después de su muerte es conocido como Nirvana - no permanente. No hay un karma remanente y por eso entra en Nirvana. Según el Budismo Mahayana, el ser que está por encima del primer Bhumi es un Santo Bodhisattva. Para él no existe el nacimiento ni la muerte. Debido a sus poderes sobrenaturales, puede manifestarse en innumerables lugares y también en innumerables formas en el mismo momento.

El Budismo Chan acepta las escrituras budistas pero no depende de ellas. El Chan incentiva al practicante a percibir que no debe tener una mente discriminativa ni obsesionada con nada. No darle importancia a la vida o a la muerte, a lo bueno o a lo malo, a lo interno o a lo externo, al futuro o al pasado. Solamente así se podrá enfrentar a la muerte con ecuanimidad. Así no habrá miedo no apego a la vida.

Estudiante:
¿Si se practica toda la vida pero no se obtiene la Iluminación, será una pérdida de tiempo o seá algo positivo que llevaresmos a la vida próxima?

Shi-Fu:
Si ustedes tienen la actitud que acabé de describir y practican con diligencia, no importa si en esta vida logran la Iluminación o si en la próxima vida pueden practicar. Estoy seguro de que esta respuesta no le satisfizo. Hablando objetivamente, entonces ¿qué sucede? Los practicantes Chan responsables no crearán mal karma ni tendrán una mala conducta, entonces no renacerá en las regiones inferiores. Aún si realizan algún mal, ellos se arrepentirán rápidamente y así las consecuencias de sus malas acciones no serán tan malas. Los practicantes Chan que han dominado su miedo a la muerte, no se preocupan si deben pasar por el estado intermedio; no importa en qué región o en qué mundo renacerán. Si las causas y condiciones lo conducen a la práctica, entonces en sus próximas vidas, practicarán. ¿Qué llevamos de una vida para otra? No hay un cuerpo físico, no hay un ego eterno ni verdadero. Lo que determina nuestra próxima vida y lo que llevamos de una vida a la otra es el karma. Hay karma o apego y karma sin apego.

El karma con apego es creado por nuestra adhesión al ego, este es gobernado por el deseo, el odio y la ignorancia y así se crea el karma bueno, malo o neutro. Los seres vivientes comunes crean karma con apego pues se adhieren a su ego. Y así vida tras vida sufrirán los efectos kármicos. Las semillas kármicas residen en la octava conciencia, alaya. Después de la muerte, las semillas kármicas continúan madurando y las más poderosas determinarán nuestro renacimiento. Este ser se encaminará hacia sus padres como si fuese atraído por un imán.

El karma sin apego es creado cuando se ha trascendido el self. Es el poder de la sabiduría o prajna. Este karma es creado por grandes practicantes y las consecuencias son también sin apegos. Este karma no corresponderá al Samsara ni entrará en la octava conciencia. Los seres iluminados no son controlados por un karma con apegos. Lo que llevan de una vida a la otra es el poder de la sabiduría y renacen porque responden a la necesidad de los seres vivientes. El que se apega al yo ilusorio será controlado por el poder del karma. O sea que también podríamos decir que este apego al yo ilusorio es lo que se lleva de una vida a la otra.

Estudiante:
¿Cuál es la actitud mental que debemos mantener en los últimos momentos de nuestra vida? ¿Debemos meditar, recitar el nombre de Kuan Yin (Bodhisattva Avalokitesvara) o recitar sutras? Ud. dijo que un practicante Chan debe comprender que no hay vida ni muerte, pero ¿qué sucede con las personas que no han llegado a esta percepción? ¿Cuál es la actitud mental que ellos deben tener?

Shi-Fu:
Muchas de estas preguntas surgen debido a que hay diferentes tradiciones budistas y entonces uno debe responder a estas preguntas sobre la muerte. Lo que dije anteriormente es válido. Los practicantes Chan no deben preocuparse por la muerte. No es necesario ser un iluminado para no temerla. Más aún, no hay preparaciones especiales que uno necesite hacer para la hora de la muerte. Lo importante es mantener una práctica regular mientras se está vivo. Si Ud. hace algo por sí mismo cuando está por morir como meditar o repetir el nombre de Kuan Yin será útil, pero la mayor influencia vendrá de su práctica mientras estuvo vivo, la clase de votos que usted hizo como también la sinceridad con que los realizó.

Generalmente la gente que pregunta cuál es la actitud de un practicante Chan porque parece que ella es diferente a la del resto de las tradiciones budistas. Los métodos Chan no son diferentes. La excepción es que mientras algunas escuelas hablan de desarrollo gradual, el Chan enfatiza la realización directa e inmediata. En cuanto al resto es todo igual y de acuerdo con el Dharma de Buda. Si Ud. está asustado o preocupado por su muerte o con lo que le sucederá después de ella, esta no es una actitud verdaderamente Chan. La actitud Chan es no temer ni a la vida ni a la muerte y para ello hay que practicar con diligencia. A partir de la dinastía Sung, el Budismo Chan absorbió elementos de la escuela de la Tierra Pura, introduciendo en su práctica la recitación del nombre del Buda Amitabha quien después de nuestra muerte nos guiará a la Tierra Pura occidental.

Estudiante:
¿Es importante recitar oraciones o sutras para los muertos? ¿Qué nos puede decir de la práctica china del Sutra Ullambana?

Shi-Fu:
La práctica china de realizar ceremonias para los muertos, no es una práctica Chan. Transferir méritos trae cierto beneficio. Tiempo atrás cuando fui a la India, le pregunté a un practicante indio si ellos creían en la realización de ceremonias para transferir mérito a los familiares muertos. Él me contestó que en realidad esta práctica no responde totalmente al principio de karma. Luego le pregunté:

¿Si su padre o madre muriese, Ud. realizaría alguna ceremonia para elos? Yél me respondió que sí, que a pesar de todo él cree en el beneficio de esta práctica.

Estudiante:
Parece que estas ceremonias habefician más a los vivos que a los muertos.

Shi-Fu:
En parte tiene razón, pero por otro lado no podemos negar que existe algún beneficio. El poder de la mente es realmente capaz de ayudar al muerto. Si la práctica de los parientes vivos es verdadera y sincera, ayudará y mejorará el renacimiento de esa persona. También, cuando las personas cantan o leen sutras; deidades, espíritus y otros seres se reúnen para escuchar y son beneficios por estas prácticas. Si ellos se benefician, los fallecidos también lo serán. Podríamos hacer una analogía. Si una persona está encerrada en una prisión y sus familiares hacen un trabajo de caridad en su nombre, esa persona no saldrá de la prisión pero será mejor tratada.

Estudiante:
Gracias, Shi-Fu, Ud. siempre nos responde desde el punto de vista Chan, claro, limpio y puro. No se prende a lo sobrenatural. Pero al mismo tiempo, nos hace entender que si dirigimos nuestras mentes compasivas y bien intencionadas hacia alguien o algo, no dañará sino que solamente ayudará a crear buen karma.

Shi-Fu:
Ud. está en lo correcto. Los budistas, incluyendo los practicantes Chan debemos realizar servicios para nuestros familiares y amigos cuando fallecen. Yo recito sutras para mis padres y lo hago seriamente y con sinceridad.

Estudiante:
Supongamos que un practicante Chan pasa por una experiencia “cercana a la muerte”, como por ejemplo “pasar a través de un túnel” o “moverse hacia una luz” o más aún experimentar una “salida” del cuerpo. ¿Cómo debe comportarse en ese momento? ¿En caso de ver imágenes de Budas, Bodhisattvas o parientes muertos, debe acercarse o ignorarlas?

Shi-Fu:
Las personas que han tenido experiencias “cercanas a la muerte” no deben confiar en ellas. En primer lugar quien “regresa” no murió realmente. Algunas funciones físicas pueden haber cesado temporariamente pero la función cerebral no cesó. Mientras la función cerebral continúa la persona puede recordar. Durante estas experiencias puede estar en estado de ensueño. Los sueños pueden ser extraños y poderosos, y muchas veces cuando la persona vuelve a estar consciente piensa que regresó de algún lugar. Por ejemplo puede haber visto el paraiso y parecerle real pero no hay que darle demasiada importancia.

Aún estando con buena salud y meditando profundamente, podemos sentir que hemos viajado a un lugar hermoso - al cielo o a la Tierra Pura - y Ud. puede sentir que la experiencia es real. Estas pueden ser sus experiencias religiosas personales. Pero para el Chan no debemos darle demasiada importancia.

Estudiante:
¿Qué quiere decir Ud. con experiencias religiosas?

Shi-Fu:
Las experiencias religiosas son importantes para quien las siente pues ayudan a aumentar la fe y la confianza. Generalmente son espontáneas y no son, necesariamente, el resultado de la práctica. Pero pueden ayudar a estas personas a sentirse más calmas y apaciguadas. También las consideramos ilusiones a pesar de que sean buenas ilusiones. La práctica Chan pone énfasis en el análisis de nuestra propia naturaleza y en la iluminación de nuestra propia mente pudiendo así evitar las ilusiones.

Estudiante:
¿Qué quiere decir Ud. al referirse a que ellas (las experiencias), son poco cofiables?

Shi-Fu:
Ellas pueden o no ser reales. Suponga que durante esta experiencia “cercana a la muerte” o en uno de sus sueños, Ud. encuentra a un pariente muerto, puede ser que sea su pariente fallecido, pero también puede ser una deidad, un fantasma o su propia imaginación. ¿Cómo puede estar seguro?

Una cosa es cierta: experiencias como estas son muy poderosas. Ellas están dentro de la categoría de experiencias religiosas. Pero si Ud. pone demasiado fe en estas cosas, puede pasar el resto del tiempo esperando que se repita y apegarse a esto; interpretando el mundo a través de esta experiencia. Puede ser tal cual Ud. lo vivió, pero también puede haber surgido todo de su propia conciencia. Cuando uno muere, las primeras cinco conciencia de los sentidos cesan sus funciones o sea que la persona pierde la sensación y la percepción; pero la sexta conciencia todavía existe y trabaja, el “ojo de la mente” todavía percibe algo. Pero todo es ilusión. Esta experiencia puede ser muy agradable pues, la persona no siente más el peso de su cuerpo y sus dolores. De su conciencia pueden surgir hermosos escenarios, sonidos, el paraiso.

Por otro lado, la persona todavía puede apegarse al sufrimiento y a los dolores que su cuerpo sintió. Puede ser algo doloroso, como una pesadilla, un infierno. Estos fenómenos son producto de la sexta conciencia. Yo no digo que esto sea en todos los casos así pero es una de las explicaciones posibles. Y como hay numerosas interpretaciones, esto es lo que hace que estas experiencias no sena confiables.

Estudiante:
A veces las enseñanzas Chan parecen esquizofrénicas. El Chan es muy práctico. Dice que no debemos apegarnos a nada, pero al instante nos habla sobre fantasmas y deidades, cielos e infiernos. Estas no son opiniones familiares. Lo más difícil de aceptar es que los Bodhisattvas puedan manifestarse en muchas formas y en innumerables lugares al mismo tiempo. Debemos esforzar nuestra imaginación para entender esto. Y después el Chan dice que todo es una ilusión.

Shi-Fu:
Todo lo que Ud. dice es verdad. Ud. no necesita “morir” y volver a la vida para sentir lo sobrenatural. Aún meditando se puede experimentar lo que está más allá de lo habitual. Por ejemplo, Ud. puede estar meditando profundamente y ver un hermoso lugar, entrar en él y moverse a su alrededor. Esto es también una función de la sexta conciencia. Las experiencias pueden ser objetivamente reales, pero deben ser filtradas por la sexta conciencia. Entonces ellas son subjetivas y no enteramente confiables. Realmente, la sexta conciencia en sí misma no se confiable. El Budismo no niega la existencia de fantasmas, deidades, cielos, infiernos y Bodhisattvas. Pero, en la medida que se interprete el mundo a través de la sexta conciencia todo será ilusorio. Esto ahora también es ilusorio. Si quiere saber claramente cómo es el mundo, directamente practique Chan.