sábado, 21 de octubre de 2011
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No mente, no iluminación
Conferencias budistas
Por el maestro Chan Sheng Yen

“Todo lo que tienes que hacer es seguir adelante, seguir adelante...”
“Cuando las personas vienen a mí y dicen que yo poseo mucha sabiduría,
eso me hace sentir avergonzado...”


Normalmente en la reunión del Dharma, cuento algunos relatos sobre lo que he estado haciendo. Hoy no hay muchos relatos que contar, de manera que voy a emplear este tiempo para dar una charla del Dharma.

A lo largo de la historia del Chan chino, han habido muy pocos maestros Chan que hayan tenido una profunda influencia en mí. Uno de ellos fue el maestro Wei Shan Ling You, el discípulo del maestro Bai Zhang, quien vivió de 771 a 853 AD. El fue una persona muy interesante. Se convirtió en monje cuando tenía 15 años de edad. Yo me hice monje cuando tenía 13 años, por consiguiente, él salió de casa un poco más tarde que yo. Cuando el maestro Wei Shan, tenía alrededor de 20 años, viajó a la Montaña Tian Tai. Y durante su viaje a la Montaña Tian Tai se encontró con dos personas, en realidad dos figuras legendarias en la historia del Chan. Uno de ellos era el maestro Han Shan, frecuentemente conocido como Montaña Fría, y el otro era el maestro Shi De. (En realidad, no es correcto llamarlo maestro – él era un monje, nunca se convirtió en un maestro.)

Nadie sabe realmente los verdaderos nombres de estas dos personas – Han Shan y Shi De no eran sus nombres reales. Han Shan vivía en este lugar en la montaña llamada Roca Fría, de manera que eso es de dónde provino su nombre – Han Shan significa “Montaña Fría.” Y respecto a Shi De, cuando le preguntaron cuál era su nombre, contestó que no lo sabía porque era huérfano. Luego cuando su maestro lo encontró y lo trajo al monasterio, él dijo: “Mira lo que yo 'shi de',” que literalmente significa “ser recogido,” o “yo recogí algo”: de manera que ésta es la razón por la cual su nombre era Shi De.

Por consiguiente, estas dos personas jamás supieron sus propios nombres, y nunca vivieron en algún monasterio, vivían en la selva de manera que nunca tuvieron discípulos ni tampoco algún seguidor. Cada vez que alguien les pedía que enseñaran el Dharma, usualmente sólo decían de manera alocada algunas palabras disparatadas.

Hoy en día hay un libro de poemas llamado Montaña Fría. Sucedió que cuando Han Shan vivía en las montañas escribió poemas por todas partes en las rocas. Después de un tiempo desapareció. Si partió de ese lugar o si murió, nadie supo realmente lo que ocurrió. Pero hubo una persona que realmente lo echaba de menos y que se dirigió a ese sitio en Roca Fría; copió todos los poemas que quedaron escritos por todo el lugar y los compiló en este libro de poemas por Han Shan. De hecho, ha sido traducido al inglés - ¿Alguien lo ha leído? Una o dos personas - ¿Les gustó? En comparación con mis poemas, ¿cuáles son mejores? Realmente, no se puede comparar porque jamás he escrito un poema.

Regresando al relato de Wei Shan Ling You. Wei Shan estuvo viajando a la montaña, y se encontró con Han Shan, y Han Shan le dijo: “Aquí en esta montaña todo lo que tienes que hacer es seguir adelante, seguir adelante hasta que te encuentres con un estanque, y alcanzarás la iluminación.” Por consiguiente, Wei Shan siguió adelante, pero antes de encontrarse con algún estanque de agua, se encontró con Shi De, y preguntó: “He oído que aquí hay un estanque de agua, ¿dónde está ese estanque de agua?” Y Shi De dijo: “Sí, sí, sólo sigue adelante, te encontrarás con él.” Bueno, Wei Shan finalmente se encontró con un estanque, pero no alcanzó la iluminación, luego se encontró con otro estanque, pero tampoco alcanzó la iluminación, y siguió encontrándose con estanques uno tras otro, pero no alcanzó la iluminación nunca. Finalmente se encontró con otra persona, cuyo nombre era Zhou Tan, y Tan significa “estanque.” Por consiguiente, el estanque al que estaban refiriéndose era en realidad, el segundo carácter del nombre de esta persona. Wei Shan pensó: “Este debe ser un monje iluminado; me ayudará a alcanzar también la iluminación.” Pero Zhou Tan sólo lo refirió a una persona más – le dijo que fuera a buscar a alguien llamado Bai Zhang. ¿Has oído del maestro Bai Zhang? ¿Cuántas personas han oído de él?

¿Y qué hay del maestro Ma Zu? El maestro Bai Zhang era el discípulo del maestro Ma Zu.

¿Alguien ha oído de Rebecca? Ella es mi discípula. [Risas]

En ese momento Wei Shan se encontró con el maestro Bai Zhang, ya tenía 23 años de edad, y todavía no había alcanzado la iluminación, pero cuando Bai Zhang lo vio dijo: “Bueno, ¿por qué no sirves como mi asistente?” Así pues, Wei Shan Ling You siguió al maestro Bai Zhang a cualquier lugar a donde éste fuera.

Un día el maestro Bai Zhang le preguntó: “¿Quién eres tú?” y él contestó: “Soy Ling You.” En este momento una duda surgió en la mente de Wei Shan, y pensó: “Eso es extraño, el maestro sabe quién soy, ¿por qué me pregunta quién soy?” Luego, el maestro Bai Zhang pidió a Wei Shan que fuera a revisar el fuego, para ver si aún ardía Wei Shan miró y sólo vio cenizas, de manera que informó al maestro Bai Zhang que no había fuego, sino cenizas. El mismo maestro Bai Zhang fue a ver, cavó más profundo debajo de las cenizas y descubrió que había rastros de fuego allí, y entonces dijo al Wei Shan: “¿No es acaso fuego esto de aquí? ” Wei Shan Ling You vio el fuego y en ese momento alcanzó la iluminación. Ahora, quisiera preguntarles, ¿cómo alcanzó la iluminación?

Han oído este largo relato – Wei Shan viajando a la montaña, oyendo del estanque, esperando alcanzar la iluminación, y finalmente encontrándose con el maestro Bai Zhang... Después la pregunta de Bai Zhang “¿Quién eres tú?” le estremeció un poco. Más tarde le fue solicitado revisar el fuego, y él dijo que no había fuego, luego el maestro Bai Zhang preguntó: “¿Acaso no hay fuego aquí?” Y es en este momento en el que alcanzó la iluminación. Lo que ocurrió fue que durante todo el tiempo no estuvo poniendo atención a la sabiduría que ya poseía, a la sabiduría dentro de sí mismo. Fue sólo cuando el maestro Bai Zhang le mostró el fuego escondido en las cenizas que comenzó a comprender que siempre había poseído esta naturaleza de buda escondida dentro de sí mismo.

En realidad, no resulta tan extraño o sorpresivo el hecho de que alcanzara la iluminación de esta manera. Sin embargo, si tú vas a buscar el fuego en las cenizas, no vas a alcanzar la iluminación sólo así, ya que aquí lo más importante es el proceso mismo. Durante el tiempo que estuvo buscando la iluminación, ¿cómo podría alcanzarla? Él estaba buscando el camino, buscando el camino, y no podría encontrarlo porque no estaba poniendo atención. Cuando por fin puso atención, en ese momento, descubrió que su mente era el camino.

Así que Wei Shan estaba muy contento y muy agradecido con el maestro Bai Zhang, y le describió su experiencia. El maestro Bai Zhang contestó: “Oh, ahora te has alejado del camino.” Esto es extraño – Wei Shan experimenta la iluminación, sin embargo, el maestro Bai Zhang responde que se ha alejado del camino. ¿Comprendes por qué el maestro Bai Zhang respondió de esa manera? ¿Por qué razón Wei Shan se había alejado del camino? Personas inteligentes, por favor, díganme.

[Respuestas de los oyentes: "No hay nada para obtener"; "Bodhisattvas no tienen obstrucciones..."]

El maestro Bai Zhang le dijo a Wei Shan estas dos cosas. Primero, para que ocurra la iluminación, debe ser el momento correcto, cuando todas las causas y condiciones hayan madurado. Sin esto, no importa qué hagas, no experimentarás la iluminación. Por consiguiente, la iluminación no es nada que deba ser causa de gran excitación o regocijo puesto que no la has alcanzado realmente y no has obtenido nada. Y el maestro Bai Zhang continuó diciendo que realmente no hay diferencias en una persona antes y después de la iluminación, es sólo que antes de la iluminación no saben, y después de la iluminación saben, que realmente no hay tal cosa como una mente iluminada, y no hay tal cosa como el fenómeno de la iluminación. ¿Por qué dijo eso? ¿Y por qué dijo que una persona no es diferente antes y después de la iluminación? ¿Por qué lo dijo ? Peter, quizás puedes contestar a esa pregunta. ¿Alguien quiere adivinar?

Creo que con 100 personas habrá 100 respuestas diferentes. Y yo mismo no sé qué respuesta sería la correcta. Quizás sin embargo, puedo contarles un relato que es realmente un koan en la tradición Chan. Había un monje que salió de casa, quien se convirtió en monje siendo muy joven, y quien después de muchos años decidió volver a su pueblo natal para ver qué estaba pasando. Cuando llegó allí, las personas realmente lo reconocieron. Lo vieron y dijeron: “Oh, tú eres ese niño pequeño, no has cambiado en absoluto, luces exactamente como antes.” Y este viejo monje pensó que eso era bastante extraño. “¿Cómo puedo ser el mismo? Soy mucho más viejo que antes.” Lo que realmente sucedía era que todo el mundo había envejecido – el monje había envejecido, y otras personas en el pueblo también. El viejo monje dijo: “En realidad sí soy el mismo de antes, sin embargo, tampoco soy el mismo.” ¿Comprenden esto? Yo todavía soy el mismo antiguo yo pero no soy el mismo que el antiguo yo. ¿Es esto una contradicción? ¿Por qué no es una contradicción?

Cuando hablamos de la persona que no es diferente antes y después de la iluminación, nos referimos a que el yo antes de la iluminación no es diferente del yo después de la iluminación. Lo que es diferente es que antes de la iluminación uno considera la aflicción como sabiduría, y después uno considera la sabiduría como aflicción. Déjenme repetir. Antes de la iluminación uno considera la aflicción como sabiduría; después de la iluminación uno considera la sabiduría como aflicción. ¿Comprenden? No, ¿no comprenden?

¿Qué es sabiduría? Las personas inteligentes consideran la aflicción como sabiduría; las personas torpes consideran la sabiduría como aflicción. Las personas inteligentes, antes de la iluminación, tienen una mente discriminativa, una mente que está constantemente discriminando, separando y eligiendo. Esta mente discriminativa considera la aflicción como sabiduría. Sin esta mente discriminativa, por más torpe que uno sea, cualquier cosa que sepa es sabiduría. Y una vez que uno ha comprendido que no hay tal cosa como una mente iluminada, ni hay tal cosa como iluminación, uno comprenderá que el aferrarse a la idea de sabiduría es aflicción. ¿Por qué decimos que esas las personas iluminadas consideran la sabiduría como aflicción? Porque cuando generan el pensamiento: “Tengo sabiduría,” están conscientes de que tienen aflicción en ese momento. Cuando no existe la idea de “Tengo sabiduría,” entonces no hay problema, no hay aflicción en ese momento. Por consiguiente, cuando las personas vienen a mí y dicen que poseo mucha sabiduría, eso me hace sentir muy avergonzado, puesto que realmente están criticándome, diciendo una cosa negativa sobre mí.

Así que el maestro Bai Zhang continuó diciendo a Wei Shan que no hay diferencia entre los seres ordinarios y los santos, y no hay diferencia entre liberación y samsara. La liberación y el ciclo de nacimiento y muerte no son diferentes, son lo mismo. Solamente son diferentes cuando tú mismo empiezas a discriminar entre los dos, molestándote con la idea de que tienes que convertirte en un santo, tienes que escapar del samsara, tienes que alcanzar la iluminación. Nuevamente, es muy importante comprender que no hay tal cosa como una mente iluminada, y no hay tal fenómeno como iluminación, por favor, recuerden esto. Por ello, mientras consideres tu experiencia como algo especial, mientras uses tu mente para obtener esta experiencia de iluminación, entonces todavía tienes una mente aflictiva. Es muy importante comprender que el haber experimentado la iluminación no te hace ser una persona especial, todavía eres la misma persona. Si piensas: “He experimentado la iluminación...Soy especial ahora....Soy diferente,” entonces te vas a meter en problemas.

Cuando alguien que ha experimentado la iluminación se siente liberado del ciclo del samsara y está convencido de que esto es algo totalmente diferente a lo de antes, significa entonces que se trata meramente de una pequeña liberación. En la gran liberación verdadera, aquella de maha nirvana, uno no vería diferencia entre el nirvana y el samsara. Uno no estaría apegado a la idea de que hay un samsara y un nirvana, de manera que no vería distinción entre los dos, y por consiguiente, no tendría la sensación de que hubiera diferencia alguna entre el ahora y el antes.

Por lo tanto, el maestro Bai Zhang estuvo tratando de ayudar a Wei Shan a transformar su pequeña iluminación en una completa iluminación. Cuando cepilló las cenizas y le mostró a su discípulo el fuego y Wei Shan lo vio y se volvió tan regocijado, el maestro Bai Zhang pudo ver que se trataba sólo de una pequeña iluminación y por consiguientecontinuó su enseñanza.

Por ahora nuestro tiempo se ha acabado esta noche, de manera que si quieren experimentar la completa iluminación tendrán que venir la próxima vez. Buenas noches, y muchas gracias a todos.