sábado, 24 de junio de 2011
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Completa Inmersión de la Conciencia del Oído
Conferencias budistas
Charla impartida por el maestro Sheng Yen el 3 de mayo de 1994.

Hemos leído la sección del Surangama Sutra, conocida como los Veinticinco Métodos de la Completa (o Perfecta) Inmersión. ¿A qué se refiere la completa inmersión? Una completa inmersión es una puerta o entrada a través de la cual podemos descubrir nuestra naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda es a veces llamada nuestra naturaleza intrínseca, nuestro rostro original, o la verdadera talidad. Es a lo que el Buda despertó cuando alcanzó la iluminación.

En el Surangama Sutra, los bodhisattvas describen las veinticinco completas inmersiones que experimentaron. Estos son ejemplos de las maneras en que podemos descubrir nuestra naturaleza de Buda. ¿Cuáles son estas veinticinco entradas? Estas constituyen el ambiente en el que funciona la mente, dividida de acuerdo al entendimiento budista tradicional de la estructura de ese entorno.

Las primeras doce de las veinticinco puertas o entradas a la naturaleza de Buda constan de los seis órganos sensoriales (el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente) y los seis objetos sensoriales (la vista, los sonidos, el olfato, el gusto, las cosas tocadas, y los objetos de la mente: los pensamientos, las emociones, los recuerdos y las preferencias.) Los seis objetos sensoriales incluyen todos los fenómenos.

¿Qué es lo que nos permite distinguir o discriminar entre objetos externos? Son nuestros órganos sensoriales que entran en contacto con los objetos sensoriales. Este contacto produce el sentido de conciencia, las siguientes seis de las veinticinco entradas. Las seis conciencias sensoriales son la conciencia de la vista, el oído, el olfato, el tacto, el gusto y las actividades mentales.

Para dar un ejemplo concreto, utilizo mi mano, el órgano sensorial del cuerpo, para tocar una taza, el objeto del sentido del tacto. Cuando mi mano toca una taza, provoca una conciencia que es llamada la conciencia del cuerpo del tacto.

Además, hay siete elementos que los chinos antiguos creían que forman todos los fenómenos: la tierra, el fuego, el agua, el aire, el espacio, la percepción y la conciencia. Todos estos juntos se suman a las veinticinco, y cada uno puede ser completamente penetrado para revelar su naturaleza de Buda. Para resumir: seis órganos sensoriales + seis objetos sensoriales + seis conciencias sensoriales + siete elementos = veinticinco Puertas o Entradas.

En el Surangama Sutra los bodhisattvas son categorizados de acuerdo a cómo alcanzaron la iluminación. Por ejemplo, si la iluminación es alcanzada debido a que el órgano sensorial del cuerpo tocó algo, el bodhisattva experimentó la Completa Inmersión del Órgano Sensorial del Cuerpo. Si la experiencia concierne a lo que tocó el cuerpo, algo duro o cálido, por ejemplo, entonces la iluminación es alcanzada a través de la Completa Inmersión del Objeto Sensorial del Tacto. Si es la conciencia del contacto del cuerpo con algún objeto la que conduce a la iluminación, ésta es la Completa Inmersión de la Conciencia Sensorial del Tacto.

He aquí la explicación de una experiencia de iluminación que podemos examinar: El maestro chino contemporáneo Hsu Yun (Nube Vacía) estaba practicando en una Sala de Chan en el frío invierno. A los practicantes siempre se les servía el té caliente.

Un día el maestro Hsu Yun tendió su taza para recibir el té y el té estaba tan caliente que se quemó y se le cayó la taza. Cuando escuchó el sonido que se produjo al romperse la taza, el maestro Hsu Yun alcanzó la iluminación. ¿Qué tipo de Completa Inmersión fue esa? ¿El órgano sensorial del tacto o del oído? ¿El objeto de oír o de tocar? ¿O era la conciencia de estos sentidos? Para saber la respuesta deberíamos preguntarle al maestro Hsu Yun. Necesitaríamos saber exactamente en qué punto él estaba iluminado. Solamente él podría decirnos.

Una vez que penetres por una puerta, no necesitarás otras entradas. Cuando entras, penetras por todas las puertas. Pero el punto de entrada es diferente para diferentes personas.

En el Centro tenemos dos puertas, una está delante y la otra está detrás, pero incluso no necesitas realmente pasar por una puerta para entrar en el Centro. Puedes escalar una pared o entrar por una ventana. Una vez que estás dentro, no importa cómo entraste, pero todavía podemos hablar del camino que tomaste.

En el Centro las dos puertas son las entradas normales. Sin embargo, si escalas una pared o una ventana no hay diferencia en el hecho de que estás dentro. Por supuesto, la mayoría de las personas no escalan paredes. Las veinticinco completas inmersiones descritas en el Surangama Sutra son las maneras normales de descubrir nuestra naturaleza de Buda, y se pueden comparar con las dos puertas del Centro Chan. No obstante, no es imposible que haya maneras adicionales de descubrir nuestra naturaleza de Buda.

Volvamos al Sutra y hablemos de la completa inmersión del Bodhisattva Samantabhadra a través de la conciencia del oído:

Entonces el Bodhisattva Samantabhadra se levantó de su asiento, se postró con su cabeza tocando el suelo a los pies del Buda y declaró: ”Ya era un hijo del Rey del Dharma cuando antiguamente estaba con los Tathagatas que eran tan innumerables como las arenas del río Ganges.” Todos los Budas de las diez direcciones que enseñan a sus discípulos a plantar las raíces de Bodhisattva, les alientan a practicar las acciones de Samantabhadra que son denominadas asi debido a mi nombre. Honrado por el Mundo, siempre utilicé mi mente para escuchar a fin de distinguir los diversos puntos de vista que sostienen los seres humanos. Si en algún lugar, separado de aquí por mundos tan innumerables como las arenas del río Ganges, un ser sensible practica las acciones de Samantabhadra, yo montaré un elefante de seis colmillos y me reproduciré a mi mismo cientos y miles de veces para acudir en su ayuda. Incluso si él no es capaz de verme a causa de su gran obstáculo kármico, colocaré secretamente mi mano sobre su cabeza para protegerlo y consolarlo y que así que pueda triunfar. Como ahora el Buda pregunta sobre los mejores métodos de perfección, de acuerdo a mi propia experiencia, el mejor consiste en escuchar con la mente, que conduce al discernimiento no discriminativo.” (p.1 27)

El traductor ha resumido los contenidos del pasaje además de traducirlos. Como resultado, no contienen la abundancia del significado chino, así que continuaremos basándonos en el chino.

La palabra Samantabhadra puede traducirse como la “virtud universal.” “Universal” indica varias cosas. En primer lugar, significa universal en términos del espacio. Es decir, la virtud de Samantabhadra puede existir o manifestarse en todas partes. Dondequiera que se practiquen los métodos de Samantabhadra, el Bodhisattva estará allí, junto con el practicante. La virtud de Samantabhadra es también universal en el sentido de que su método es adecuado para todo el mundo en cualquier lugar.

De nuevo, Samantabhadra es la “virtud universal” debido a que el método de Samantabhadra es beneficioso para todos los seres sensibles sin importar su nivel de práctica, virtud o raíces kármicas. Los practicantes muy experimentados con sabiduría profunda y gran mérito o los principiantes en el Camino del Bodhisattva pueden beneficiarse de su método.

¿Cuál es este método de práctica? Son los diez grandes votos de Samantabhadra que se describen en el Avatamsaka Sutra:

Venerar y respetar a todos los Budas.
Alabar a los Tathagatas.
Cultivar la realización de ofrendas.
Arrepentirse de todos los obstáculos kármicos.
Regocijarse por los méritos de los demás.
Rogar a los Budas para que giren la rueda del Dharma.
Pedir a los Budas que permanezcan en el mundo.
Siempre estudiar las enseñanzas de los Budas.
Siempre vivir en armonía con todos los seres vivos.
Dedicar todos los méritos a todos los demás.


“Virtud” significa que cualquier persona, en cualquier momento y lugar, que entre en contacto con el método de Samantabhadra, se beneficiará. Es como estar en contacto con personas virtuosas o comer comida nutritiva. Siempre es beneficioso. En este sentido, también, Samantabhadra representa la virtud universal.

Samantabhadra dice, “Yo era un hijo del Rey del Dharma...” En el Avatamsaka Sutra, dos grandes bodhisattvas, Manjusri y Samantabhadra, son llamados hijos del Rey del Dharma. No obstante, Manjusri es también conocido como la madre de los Budas en los tres tiempos (pasado, presente y futuro), mientras Samantabhadra es llamado el hijo mayor del Buda. ¿En qué sentido Manjusri es la madre de los Budas? Él precedió al Buda porque representa la sabiduría, y la sabiduría es la base del Budismo. Sin sabiduría, uno no puede convertirse en Buda.

Samantabhadra es llamado el hijo mayor del Buda (el Rey del Dharma) porque representa la acción virtuosa de un bodhisattva, como se expresa en los diez grandes votos. El número diez es utilizado para representar la perfección. Los diez grandes votos incorporan todas las actividades virtuosas de todos los bodhisattvas dentro de sus categorías generales. Cualquiera que practique los votos de Samantabhadra será el hijo mayor del Rey del Dharma y deberá ser capaz de convertirse pronto en un Buda. Pero Samantabhadra seguirá siendo el hijo mayor. ¿Qué tipo de príncipe es éste? ¿Quién desea ser un príncipe para siempre y nunca alcanza el trono?

En el sutra, Samantabhadra dice, “Ya era un hijo del Rey del Dharma cuando antiguamente estaba con los Tathagatas que eran tan innumerables como las arenas del río Ganges.” Si piensas en ello, esto significa que Samantabhadra es el hijo mayor de los Budas tan innumerables como los granos de arena del río Ganges. Innumerables seres sensibles han alcanzado la Budeidad, y sin embargo, Samantabhadra sigue siendo el Príncipe del Rey del Dharma y no se ha convertido en Buda. ¿Qué piensas que esto significa?

El Bodhisattva Samantabhadra representa dos cosas. En primer lugar, él representa las actividades de un bodhisattva. En segundo lugar, el representa en lo que se convertirá cualquiera que practique como él. Cualquiera que practique sus votos se convertirá en el Bodhisattva Samantabhadra. Puede haber miles, decenas de miles, incluso millones de Bodhisattvas Samantabhadra. Todos ellos son el mismo Bodhisattva Samantabhadra. Son idénticos. Un refrán chino reza: “cualquiera que de leche, es madre.” En el mismo sentido, quienquiera que tenga la virtud y las capacidades del Bodhisattva Samantabhadra es Bodhisattva Samantabhadra.

Cuando yo estaba en Vancouver, me encontré con hermanos gemelos idénticos. Incluso sus voces y expresiones faciales eran iguales. Ambos eran muy buenos fotógrafos. A menudo me confundía entre ellos. Yo decía a uno de ellos: “Ayer hiciste esto por mí” y él me decía: “No estuve aquí ayer. Fue mi hermano.”
Esto seguía pasando. Al final, les dije a ellos: “Se puede justificar mi incapacidad de distinguir la diferencia entre ustedes, pero, ¿y sus hijos? ¿Pueden distinguir la diferencia?”

Ellos dijeron que sus hijos confundían a menudo un hermano con el otro hasta que llegaron a la adolescencia. “¿Y sus esposas?” Dijeron que sus esposas podían distinguir entre ellos.

Estos hermanos son casi idénticos, pero no tan idénticos como Samantabhadra y una persona cuya práctica está en su nivel. Cuando la práctica de una persona está en el nivel del Bodhisattva Samantabhadra, él es Samantabhadra.

El texto continúa: “Todos los Budas de las diez direcciones que enseñan a sus discípulos a plantar las raíces de Bodhisattva, les alientan a practicar las acciones de Samantabhadra que son denominadas así debido a mi nombre. Todos nosotros en el Camino del Bodhisattva deberíamos practicar los votos de Samantabhadra. La práctica de los votos de Samantabhadra es el completo Camino del Bodhisattva. Podemos empezar por practicar en el nivel elemental. Comenzamos por practicarlos parcialmente hasta que lleguemos al punto donde podremos practicarlos por completo. La práctica de Bodhisattva incorpora las actividades virtuosas de todos los bodhisattvas. Otras formas de práctica sólo podrían ser adecuadas para una etapa particular o para parte del Camino del Bodhisattva.

¿Qué es la Completa Inmesión de la Conciencia del Oído? No es escuchar con el órgano sensorial del oído, sino más bien es escuchar con la mente pero no realizado con una mente discriminativa, sino con una mente pura. Con una mente pura, el bodhisattva escucha los pensamientos de todos los seres sensibles de manera que puede entender sus pensamientos, su comprensión, su orientación, y demás. Samantabhadra dice: “Honrado por el Mundo, siempre empleo mi mente para escuchar a fin de distinguir los variados puntos de vista de los seres humanos.”

Samantabhadra escucha tan bien que puede oir los pensamientos de un ser sensible que está extremadamente lejos, separado de él por mundos tan innumerables como arenas del río de Ganges. (“Si en un lugar, separado de aquí por mundos tan innumerables como las arenas del río Ganges, un ser sensible practica las acciones de Samantabhadra, yo montaré un elefante de seis colmillos y me reproduciré a mi mismo cientos y miles de veces para acudir en su ayuda.”) Si un ser sensible genera votos de Samantabhadra y desea practicar el Camino del Bodhisattva, Samantabhadra irá allí para ayudarlo. De hecho, el Bodhisattva se manifestará en centenares y miles de emanaciones, y en cada una irá montando un elefante de seis colmillos, para ayudar a un ser que ha hecho estos votos.

¿Qué representa un elefante de seis colmillos? Esto es mencionado también en el Sutra del Loto, en el capítulo sobre la Contemplación del Bodhisattva Samantabhadra, donde declara que dondequiera que los seres sensibles tomen los votos de Samantabhadra, Samantabhadra irá a ayudarlos montando a un elefante blanco de seis colmillos. El Surangama Sutra no dice que el elefante es blanco, pero el color “blanco” representa la pureza de las actividades del Bodhisattva.

¿Por qué el elefante que monta Samantabhadra tiene seis colmillos? Los seis colmillos representan los seis paramitas del Budismo: generosidad, seguir los preceptos, paciencia, diligencia, concentración y sabiduria. Dije anteriormente que los votos del Bodhisattva Samantabhadra abarcan y representan todas las actividades de bodhisattva. Los seis colmillos del elefante representan los seis paramitas y así también representan toda la miríada de actividades de bodhisattvas. Estos colmillos son últiles y ornamentales. Los seis paramitas son utilizados para ayudar a los seres sensibles, y son un adorno del Bodhisattva Samantabhadra.

Samantabhadra dice, de una persona que toma sus votos, “Incluso si él no puede verme a causa de su gran obstáculo kármico, colocaré secretamente mi mano sobre su cabeza para protegerlo y consolarlo y que así que pueda triunfar.” Si el practicante no tiene demasiados obstáculos kármicos, podría ser capaz de ver el Bodhisattva Samantabhadra montando un elefante de seis colmillos delante de él.

La descripción del Bodhisattva Samantabhadra de su completa inmersión es diferente de las descripciones de los demás veinticuatro Bodhisattvas que hablan en esta sección del Surangama Sutra. Los demás bodhisattvas discípulos del Buda explican su iluminación, mientras el Bodhisattva Samantabhadra explica cómo ayuda a los demás. Dice que ayudará a cualquiera que aspire a practicar sus votos. Al final, Samantabhadra habla un poco de su propia práctica, pero no explica exactamente cómo alcanzó la iluminación. Dice: “Cuando ahora el Buda pregunta sobre los mejores métodos de perfección, de acuerdo a mi propia experiencia, el mejor consiste en escuchar con la mente, que conduce al discernimiento no discriminativo.” Por lo tanto, nos dice que alcanzó la iluminación a través de escuchar con la mente.

¿Por qué escuchar con la mente y la completa inmersión de la conciencia del oído conduce a Samantabhadra a hacer los diez grandes votos? No se explica. Pero una vez que Samantabhadra experimentó la completa inmersión de la conciencia del oído, no tuvo obstáculos en su sabiduría y alcanzó la más alta realización.

¿Qué importancia tiene la Completa Inmersión de Samantabhadra de la Conciencia del Oído? ¿Qué bien nos hace a quiénes no tenemos la completa inmersión de la conciencia del oído? ¿Cómo podemos hacer uso de ella?

Pregunta de la audiencia:
Usted dijo que los votos de Samantabhadra son apropiados para los practicantes en todos niveles. ¿Cómo podemos emplearlos si estamos en el nivel principante?

Maestro Sheng Yen:
Es una cuestión muy importante. Podemos emplear los votos de Samantabhadra para seguir el Camino del Bodhisattva porque las actividades de Samantabhadra abarcan todas las actividades de bodhisattva desde lo más elemental a lo más avanzado. Pero, ¿qué significa un nivel elemental de la actividad de bodhisattva? Lo importante por comprender es cómo debemos escuchar. No sólo escuchar con nuestros oídos, sino nuestras mentes deben escuchar las mentes de los demás. No te limites a lo que oyes, a las palabras que son elegidas, sino intenta comprender la mente de la persona que está hablando. Confía en la conciencia del oído. Esto no es fácil, pero es importante. Se necesita práctica.

Conocí a una madre que tuvo que estar fuera de su casa por unos meses. Cuando regresó a casa, su hija empezó a llorar. La hija golpeó, dio patadas y le gritó a su madre diciendo: “¡No quiero que estés de vuelta. ¡No quiero que estés de vuelta!” Pero, ¿cuáles eran los verdaderos sentimientos de la hija? Estoy seguro de que significaba lo contrario de lo que dijo.

No escuchen sólo las palabras. Intenten escuchar los corazones y las mentes de las personas que les rodean.