sábado, 24 de junio de 2011
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Entrevista en la Radio WBAI entre Lex Hixon y Shih-fu el 11 de junio de 1983.
Conferencias budistas
Lex:
Shih-fu, usted dice que “no pensamientos” significa “no características,” pero, ¿cómo puede la mente percibir los detalles del mundo y aún no conocer las características de estos detalles?

Shih-fu:
La idea de “no características, “o “sin marcas”, no quiere decir que no haya atributos en las cosas o que no haya nada, significa que la mente no se detenga en nada o que no se aferre a cualquier característica particular de lo que percibe. Decimos que no hay marca particular, pero en realidad todas las marcas están allí. La mente no se aferra a ninguna cosa en particular, está consciente de todas las cosas. Por consiguiente, la mente siempre está libre y es soberana de sí misma. Un buen ejemplo de esto es la comparación entre los ojos y la cámara. Cuando percibimos algo, empleamos nuestros ojos para mirar un área particular o en una dirección particular. Pero empleando nuestros ojos tenemos una idea preconcebida de lo que estamos mirando, de lo que estamos buscando. Distinguimos un área limitada, y esto es lo que vemos. Esto es llamado “yu shiang,” en chino y significa que las características o las marcas sí existen. Sin embargo, cuando una cámara se apunta hacia una dirección particular, hace una toma de la escena completa, ya que no hay una idea preconcebida de lo que se busca. Por lo tanto, cuando la mente percibe “no características,” “wu shiang” en chino, funciona de la misma manera que una cámara. Pero una persona no es realmente una cámara. Tenemos muchos, muchos pensamientos que invaden continuamente nuestras mentes. No podemos interrumpir estos pensamientos a voluntad, por eso debemos dedicarnos a la práctica. Debemos practicar la meditación para detener nuestros pensamientos.

Lex:
A lo que Shih-fu se refiere con ‘pensamientos’: evidentemente él vio que hace unos minutos yo necesitaba una pluma, puesto que tomó una de su bolsillo y me la dio. Esto implicaba algún tipo de proceso de pensamiento, pero obviamente no es del tipo al que se refiere Shih-fu. Entonces, ¿qué quiere decir cuando dice que una mente perfectamente clara no tiene pensamientos?

Shih-fu:
Debemos ver la manera en la que funciona un pensamiento. Un pensamiento posee un objeto específico, un objetivo para llevarse a cabo, que está puesto en la mente para excluir todas las demás cosas. Con “no características” uno todavía tiene pensamientos, pero cuando éstos surgen, todas las demás cosas todavía se mantienen claras.

Lex:
Entonces, lo importante es no dividir la realidad en partes fijas y separadas entre sí. ¿Es eso correcto?

Shih-fu:
Sí, eso es correcto.

Lex:
Entonces, ¿el problema está en congelar, separar o en fijar las cosas?

Shih-fu:
Cuando la mente deja las cosas o se aferra a las cosas, eso es “tener una mente,” eso es ser sensible. Pero la mente que responde libremente a las cosas ilustra la idea de “no características.” Dicha mente percibe una cosa sin desearla, sin sentir atracción o rechazo por ella. Cuando las personas ordinarias entran en contacto con un objeto – ven o escuchan algo – este contacto producirá sentimientos de gusto o disgusto, de atracción o rechazo. Si una persona ordinaria no tiene dichos sentimientos de gusto o disgusto cuando percibe algo, es porque está pensando en otra cosa, y la mente está en algún lugar más allá del momento presente.

Lex:
Si uno tuviera un gusto o un disgusto, ¿la mente podría reflejarse en aquello tan claramente como en cualquier otro objeto en el mundo? ¿Se trata de esto?

Shih-fu:
No, esto es todavía un caso en donde la mente se aferra a las características; esto todavía no es la idea de “no características.”

Lex:
Entonces permítame hacerle una pregunta diferente. En su libro titulado “Getting the Buddha Mind”, Shih-fu dice que esta mente pura que no ocasiona ni sensaciones de movimiento ni de quietud es la mente que mejor puede ayudar a los seres sensibles. Pero, en este estado sereno, ¿puedes involucrarte en ayudar al prójimo?

Shih-fu:
La distinción debe hacerse entre lo que es externo y lo que es interno. Afuera hay movimiento; uno puede ayudar al prójimo. Pero adentro no hay movimiento, las emociones están en descanso. Busco lo que es más adecuado para una situación particular, y le doy tratamiento. Con la sabiduría uno responde de manera diferente para cada persona, de acuerdo a lo que necesita cada persona en particular. Ayudar realmente a una persona es darle exactamente lo que necesita. En algunos casos, “hacer algo para ayudar a la gente” realmente podría ser el “no hacer nada para ayudar a la gente.”

Lex:
Entonces, sin esta tranquilidad interior, ¿es realmente muy difícil brindar la ayuda adecuada a alguien?

Shih-fu:
No tienes que permanecer completamente inmóvil para ayudar a las personas. Podemos emplear la analogía de las olas que se mueven sobre la superficie del agua. Cuando las olas son muy agitadas, la superficie estará demasiado disturbada para reflejar algo. Cuanto más se vuelve tranquila el agua, más capacidad tendrá para reflejar. Incluso si hay solo un leve movimiento, podrás reflejar; podrás ayudar a la gente.

Lex:
En “Getting the Buddha Mind”, Shih-fu habla sobre la luna: “No dice: “Yo brillo, simplemente brilla.” Parece que lo que el maestro está sugiriendo es que la mente no puede tener la impresión de que está quieta; si la mente está diciendo “Estoy inmóvil y clara y estoy viendo las cosas como tal cual son,” entonces hay un problema.

Shih-fu:
Sí, tienes razón.

Lex:
Pero, ¿qué hace cuando practica la meditación y comienza a experimentar la tranquilidad interna? ¿Cómo se deshace de las sensaciones especiales de ser un meditador?

Shih-fu:
No es necesario hacer nada. Si haces un esfuerzo de deshacerte de algo, de realizar algún cambio a propósito, sólo harás peor las cosas. Lo mejor que puedes hacer es volver a tu método y mantenerlo.

Lex:
Shih-fu también ha dicho en su libro que, “Si repentinamente piensas:’Ah, he descubierto la extensión ilimitada, estoy liberado’,” en realidad aún estás en el reino de lo limitado. Además, la crítica de ti mismo sólo te hará permanecer en esta esfera limitada. Este es un punto sutil. Este podría parecer un punto fundamental en la enseñanza taoísta: que cualquier esfuerzo o empuje en cualquier dirección es contra productivo. ¿Diría Shih-fu que esto es el tema principal del Taoísmo?

Shih-fu:
No sé mucho acerca del Taoísmo. Lo que realmente conozco es el Budismo Chan. Pero sí que parece haber similitudes entre el Taoísmo y el Chan, la idea taoísta de “wu wei,” por ejemplo. “Wu wei” significa ser inactivo y sin embargo estar realizando algo, es la no acción en la actividad. En el Budismo, cuando empiezas a practicar, obviamente tienes un objetivo para alcanzar, pero mantienes tu método para excluir todas demás cosas. Tu mente sólo permanece en tu método. Cuando llegas al nivel siguiente de la práctica, o alcanzas un resultado particular, entonces sólo esta esa etapa, o estado, y nada más. No hay deseo de ir a lo más elevado; ni deseo de ir a lo inferior. Esto es similar a “wu wei.”

Lex:
Para moverse de “Yo brillo” a “sólo brillar” no puedes hacer nada para realizar ese movimiento.

Shih-fu:
Simplemente usas tu método. O en el Chan podrías emplear un “hua-tou” o un “kung-an (koan).” Estas técnicas podrán ayudarte a moverte hacia una etapa diferente. Pero lo que necesitas es un maestro que pueda juzgar tu progreso. Una persona que practica por cuenta propia podría pensar que ha tenido una experiencia maravillosa, pero no podría juzgarla verdaderamente. Necesita el juicio objetivo de un maestro, quien puede decirle dónde está y darle un método de manera que pueda seguir adelante.

Lex:
Shih-fu escribe sobre esta mente pura como: “siendo ilimitada, no teniendo circunferencia, por consiguiente, no hay manera de encontrar una entrada.” Esta frase, “no hay manera de encontrar una entrada,” indica que no hay método.

Shih-fu:
Entrar es sólo un objetivo. Es una puerta por la que debes pasar. El método es la llave, por lo tanto digo “ve y encuentra la puerta.” Eso depende de ti. No puedo encontrar la puerta por ti.

Lex:
Pero escribe que no hay manera de encontrar una puerta.

Shih-fu:
En lo que a mí respecta, no hay ni puerta ni tampoco entrada. La puerta y las llaves son tus ideas, tus problemas.

Lex:
Así que al final uno debe dejar de lado la llave.

Shih-fu:
Al margen de que tengas un edificio, una puerta y una llave – todavía tienes limitaciones. Estos son empleados para ilustración. Finalmente descubres que no existen.

Lex:
En el poema citado por el maestro Sheng Yen en su libro, el poeta intenta expresar este giro repentino – descubriendo que no hay edificio: “En un giro completo, capto la gran vacuidad, las 10.000 manifestaciones surgen y desaparecen sin ninguna razón.” ¿Qué significa eso: “sin ninguna razón”?

Shih-fu:
Una persona que tiene este tipo de logro no tiene ni pasado ni futuro. Las meras ideas de espacio y tiempo se desvanecen. Ya no hay razones o causas detrás de estas cosas.

Lex:
¿Las 10.000 manifestaciones todavía están apareciendo para él?

Shih-fu:
Sí, están, pero no tiene ninguna razón para hacerlas presente o hacerlas no presente. No necesita una bomba grande para reventar la vacuidad.

Preguntas de los oyentes:

Pregunta:
He meditado por un año, pero ahora he notado un lapsus en los caminos del pasado. ¿Cuál es la importancia de esto?

Shih-fu:
Esto es un problema con nuestros cuerpos y nuestras vidas. No podemos estar bien en todo momento. Cuando las cosas están en armonía, la práctica la haces bien. Después de una buena experiencia, tu cuerpo se siente exhausto y podrías experimentar un decaimiento. Normalmente no sabes si eres bueno o malo, pero la práctica te ayuda a saberlo.

Pregunta:
He sido desempleado y he tenido más tiempo para meditar. Shih-fu, ¿piensa que la “Carrera de Ratas de 9-5” es incompatible con la práctica?

Shih-fu:
Puedes mantener el nivel de progreso en la sentada cotidiana de meditación, pero realmente necesitas un retiro intensivo al menos una vez al año. Si haces progresos durante este tiempo, puedes mantenerlo en la sentada cotidiana de meditación.

Pregunta:
¿Podría Shih-fu comentar sobre la eficacia del kendo y del boxeo tailandés para aumentar la concentración y el bienestar?

Shih-fu:
Estas prácticas sí tienen beneficios, pero son limitados. Traerán una mente simple. No podrán llevarte a la no mente. Sólo la práctica Chan puede llevarte allí.

Pregunta:
Dos años atrás viví con un guru por cuatro meses. Sentí que transcendí la tierra. Luego tuve que volver a Nueva York, y creo que tengo nuevamente ese sentimiento, pero no mucho. ¿Necesito a un maestro todo el tiempo?

Shih-fu:
Eso depende de tu tradición. Si es una tradición que pone énfasis en la transferencia de poder, entonces sigues necesitando a un maestro. Si es una tradición del dhyana, entonces dependes de tu propio poder. De esta manera continuas por cuenta propia.

Pregunta:
¿Y qué hay de la diferencia entre la experiencia maravillosa de gozo celestial y la experiencia terrenal?

Shih-fu:
Desde mi punto de vista, los sentimientos maravillosos son ilusiones.

Pregunta:
Entonces, ¿el vivir en la tierra también debería ser una ilusión?

Shih-fu:
Sí, pero cuando estás meditando es diferente. Aunque digamos que esto es una ilusión, no decimos que es una cosa mala: esto señala que has hecho progresos. Pero no debes tener apego a ello.