miércoles, 28 de junio de 2011
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El Surangama Sutra
Conferencias budistas
"Inmersión a través del sonido", el primero de los "Veinticinco Métodos de la Completa Inmersión", una charla impartida por el maestro Sheng Yen en el Centro Chan el domingo 16 de mayo de 1993.

Kaundinya, uno de los primeros cinco bhiksus, se levantó de su asiento, se postró a los pies de Buda y declaró: “Poco después de su iluminación, cuando encontramos al Tathagata en los Parques de Mrgadava y Kukkuta, oí su voz y comprendí su enseñanza de las Cuatro Verdades Nobles. Cuando fui interrogado por el Buda, las interpreté correctamente y el Tathagata probó mi despertar llamándome Ajnata (El Sonido Maravilloso es Srecreto y Completo). Alcancé el estado de Arhat por medio del sonido. Como ahora el Buda pregunta acerca del mejor método de la perfección, de acuerdo a mi propia experiencia el sonido es el mejor para mí.”

Este es el comienzo de una de las secciones más conocidas del Surangama Sutra, “Veinticinco Métodos de la Completa Inmersión.” En el párrafo arriba el Buda preguntó: “Cuando desarrollaron sus mentes para despertar a los dieciocho campos de sensación, ¿cuáles consideraron como los mejores procedimientos de perfección y por medio de qué métodos entraron en el estado de Samadhi?” Aquí el “samadhi” y la “sabiduría” son lo mismo. Además, son samadhi y sabiduría del Mahayana. El Buda preguntó a sus discípulos: “¿Cómo entraron en samadhi?” y cada uno de los veinticinco grandes practicantes describió cómo cultivó la iluminación. Describieron tantos métodos diferentes de cultivación que todos deberíamos ser capaces de encontrar un método para ayudarnos a alcanzar la iluminación.

Entre los seguidores del Buda el primero en contestar fue Kaundinya. Era uno de los cinco primos del Buda y se convirtió en uno de sus primeros bhiksus (monjes) después de su iluminación. Kaundinya era a menudo su portavoz y fue el primer discípulo del Buda en alcanzar el estado de Arhat.

Después de que el Buda alcanzara la iluminación, fue a los Parques de Mrgadava y Kukkuta (El Parque de los Ciervos), en una sección de la India ahora conocida como Sarnath, donde encontró a Kaundinya y a sus otros primos. Allí empezó a enseñar explicando a sus primos las Cuatro Verdades Nobles. Sin embargo, Kaundinya alcanzó la iluminación no porque escuchara la enseñanza de las Cuatro Verdades Nobles, sino porque oyó la voz del Buda. La voz del Buda, en lugar del entendimiento de sus palabras, hizo que Kaundinya comprendiera las Cuatro Verdades Nobles. Hay una diferencia. Después el Buda le pidió que demostrara su comprensión, lo afirmó, y le dio el nombre Ajnata. El Buda dijo que Kaundinya había recibido total y completamente el significado y la importancia del sonido. Kaundinya había alcanzado la Completa Inmersión a través del sonido. ¿Qué significa la “Completa Inmersión”? Se refiere a que cuando has entrado por una puerta del Dharma, puedes entrar por cualquier otra puerta del Dharma. En otras palabras, cuando comprendes a fondo un aspecto del Dharma, entonces comprendes completamente todo el Dharma.

Ahora he explicado el significado general de este párrafo, voy a entrar en él con más detalle, comenzando con el relato de los cinco bhiksus. Shakyamuni, quien se convirtió en el Buda, era un príncipe de un reino pequeño en la India. Después de que abandonara su hogar para convertirse en un asceta en busca de iluminación, su padre, el rey, estaba asustado y deprimido. Envió a cinco de sus primos a persuadirle de que volviera a casa. Sin embargo, cuando encontraron a Shakyamuni y lo vieron y comprendieron lo que estaba buscando, estaban tan conmovidos que, en lugar de llevarlo a casa, decidieron seguir su ejemplo.

Después de seis años de práctica ascética, Shakyamuni comprendió que sus prácticas austeras no le sirvieron de nada para responder sus preguntas sobre el sufrimiento y la muerte, que le impulsaron originalmente a realizar su viaje.. Aceptó un ofrecimiento de gachas cocinadas con leche de cabra, algo del que se abstienen normalmente los ascéticos. Cuando actuó de esta manera, sus cinco primos pensaron que había abandonado sus ideales y lo dejaron. Dos de ellos fueron al Parque de los Ciervos y los otros fueron a otro sitio. Shakyamuni alcanzó la Budeidad en BodhGaya, cerca de BodhGaya en el actual Bihar, India. BodhGaya y el Parque de los Ciervos están bastante lejos el uno del otro. Cuando estuvimos en la India hace unos pocos años, nos llevó un día y medio ir de BodhGaya al Parque de los Ciervos en autobús. El Buda caminó de BodhGaya al Parque de los Ciervos para enseñar a sus cinco primos, quienes más tarde se convirtieron en sus primeros cinco bhiksus.

El nombre Kaundinya significa el “adorador del fuego” o “vehículo del fuego.” En un tiempo o Kaundinya había pertenecido a una religión que adora al fuego, o su nombre era tradicional en su familia. Sólo Kaundinya alcanzó el estado de Arhat la primera vez que el Buda enseñó las Cuatro Verdades Nobles. En efecto, cuando oyó el sonido de la voz del Buda, alcanzó el estado de Arhat. Cuando el Buda le preguntó, fue capaz de explicar el significado de las Cuatro Nobles Verdades en tres niveles, que corresponden a los Tres Giros de la Rueda del Dharma de las Cuatro Verdades Nobles. Kaundinya era extraordinario. Otros primos del Buda alcanzaron más tarde el estado de Arhat, e incluso eso fue extraordinario. Para alcanzar verdaderamente el estado de Arhat, uno debe comprender las Cuatro Nobles Verdades en tres niveles, como hizo Kaundinya. He estado escuchando las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades desde que era pequeño y he intentado transmitir estas enseñanzas a otros, sin embargo, todavía no he alcanzado el estado de Arhat.

Las Cuatro Nobles Verdades describen el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la posibilidad de la cesación del sufrimiento, y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. Aunque el Buda las explicó en esta orden, la secuencia en la que vamos a conocerlas es el sufrimiento, la causa de sufrimiento, el camino y la cesación del sufrimiento. A sus discípulos el Buda les explicó tres veces las Cuatro Nobles Verdades, en tres niveles. A estas explicaciones se les llaman los Tres Giros de la Rueda del Dharma de las Cuatro Nobles Verdades . En el primer Giro, el Buda explicó cada una de las Cuatro Nobles Verdades: Primero, el sufrimiento es la realidad de la vida; segundo, la causa del sufrimiento es el karma, que proviene de nuestras acciones centradas en nosotros mismos en esta y las vidas pasadas; tercero, es posible poner fin al sufrimiento, y cuarto, si deseamos poner fin al sufrimiento debemos practicar el Noble Óctuple Sendero. El Noble Óctuple Sendero es Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recto Medio de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Todas las enseñanzas del Buda están incluidas en las Cuatro Nobles Verdades , por lo tanto es claro que todos deberíamos alcanzar la iluminación después de escucharlas.

El Segundo Giro de la Rueda del Dharma de las Cuatro Nobles Verdades era una repetición y afirmación de lo que el Buda ya había dicho. En el Segundo Giro el Buda dijo que, primero, deberíamos saber que la vida es sufrimiento; segundo, deberíamos conocer la causa del sufrimiento, tercero, deberíamos saber que el sufrimiento debe ser eliminado, y cuarto, deberíamos conocer el Camino que pone fin al sufrimiento y practicar ese Camino. Entonces el Buda repitió lo que había dicho en el Primer Giro para aquellos de nosotros que no aprendemos tan rápido, hablando así: , “Asegúrense de saber esto, asegúrense de saber aquello.”

En el Tercer Giro de la Rueda del Dharma de las Cuatro Verdades Nobles el Buda hizo una afirmación final. Dijo: “Sé qué es el sufrimiento. He puesto fin a la causa del sufrimiento. He practicado el camino que pone fin a la causa del sufrimiento. He alcanzado el Nirvana.” El Buda describió su propia realización, pero lo que dijo es verdad para cualquiera que alcance el estado de Arhat. Un Arhat ha puesto fin a todas las aflicciones y está liberado del ciclo de nacimiento y muerte. En virtud de haber oído la voz del Buda, tan pronto como Kaundinya estuvo en el primer nivel ya estaba listo para ir al tercero. Es por esta razón por la que los Arhats son a menudo llamados “oyentes del sonido” – alcanzan la realización con sólo oír las palabras del Buda.

Traducimos el término sánscrito dukkha como sufrimiento. “Sufrimiento” no abarca todo como dukkha pero es la palabra inglesa cuyo sentido es más cercano al de dukkha. Pero, ¿qué es dukkha o sufrimiento?

Respuesta de la audiencia: El dolor causado por no haber cumplido nuestros deseos.

Eso es verdad, pero no lo suficiente. La mera experiencia de la vida provoca sufrimiento. Siempre que haya vida habrá búsqueda, o deseo, entonces si dices que el sufrimiento es causado por deseo, eso es correcto. Pero la mayoría de las personas manifiestan que la existencia de la vida es sufrimiento. Para cualquiera que no esté liberado en el sentido budista, el nacimiento y la muerte son sufrimiento. Pero para el que esté liberado, el nacimiento y la muerte no son sufrimiento. Aquellos que hayan alcanzado el estado de Arhat, estado de iluminación más elevado en el Hinayana, ya no experimentarán sufrimiento. Ya que comprenden que la vida por sí misma es sufrimiento, no quieren aceptar nuevamente el ciclo de nacimiento y muerte. Los practicantes y los Arhats Hinayana, desearían en cuerpo y alma, escapar del ciclo de nacimiento y muerte.

Los practicantes Mahayanas y Bodhisattvas tienen una perspectiva diferente. Creen que mientras tu mente esté libre de apegos y deseos, estará liberada. Si tu mente está liberada, no te importará si tu cuerpo está en medio del nacimiento y la muerte. La liberación es un asunto de la mente para el practicante Mahayana. La liberación no significa que el cuerpo ya no sea propenso al karma, pero si tu mente ya no tiene apegos, no serás sujeto al nacimiento y muerte. No tienes que ir más allá del nacimiento y muerte para alcanzar la liberación.

Muchas personas reconocen la grandeza de la idea del Compasivo Bodhisattva Mahayana, quien no deja atrás el nacimiento y la muerte sino permanece en el samsara para ayudar a los seres sensibles. Conceptualmente, es fácil adherirse a la enseñanza Mahayana, si no tienes apegos no es necesario dejar atrás este mundo. Sin embargo, cuando las personas encuentran aflicciones verdaderas y sufrimiento, normalmente tratan de escaparse de ellos. Cuando los comunistas chinos asumieron el poder de toda la China en 1949, muchos budistas, incluyendo a las personas que habían abandonado su hogar (los monjes y las monjas), trataban de huir. Fueron de China del Norte al Sur, y luego a Hong Kong. Algunos creyeron que Hong Kong no era lo suficientemente seguro, y decidieron ir a los Estados Unidos o demás países extranjeros. El Maestro Hsu Yun (Nube Vacía) estaba entre las personas que salieron de China. En Hong Kong decidió que tenía que volver a China. Cuando las personas le preguntaron por qué tomó esta decisión, él dijo: “La situación en China continental estan mala que el Budismo podría desaparecer pronto. Si no vuelvo, sólo se hará peor, por lo tanto, tengo que regresar.” Entre los budistas que se escaparon del gobierno comunista, ¿quienes eran verdaderos practicantes Mahayanas?

Durante la Dinastía Sung, China estaba invadida por los feroces mongoles , quienes mataban y quemaban todo a su paso. Alrededor de 500 monjes de un gran monasterio decidieron salir para escaparde ellos, pero un maestro decidió quedarse. Cuando los demás le preguntaron por qué no quería escapar, dijo: “Si los mongoles no tienen a nadie a quien matar, se enfurecerán .” Cuando llegaron los mongoles, descubrieron que el monasterio estaba completamente vacío excepto por el maestro, elgeneral mongol dijo: “¿Por qué todavía estás aquí? Debe haberte pasado algo.” El maestro dijo: “Hay algo mal en los monjes que huyeron. . Tuvieron miedo, pero yo no.” El general preguntó: “¿Por qué no huiste ?” y el maestro contestó: “Si todos hubiéramos huído y no tuvieras alguien a quien matar, podrías incendiar el monasterio. Ahora tal vez dejes en paz el monasterio.”
¿Si tu casa estuviera en llamas, tratarías de escapar o te quedarías dentro ? Por supuesto, intentarías escapar . No sería inteligente morir en el fuego. Si la puerta estuviera bloqueada, probarías por la ventana. Sin embargo, si creyeras que puedes apagar el fuego, te quedarías y tratarías de salvar tu casa. De igual manera las personas pueden morir al salir en estampida durante un fuego mientras piensan sólo en ellos mismos. Alguien que está liberado consideraría qué es lo mejor para ayudar a los demás sin importar qué clase de peligro pueda enfrentar, dado que no tiene concepto de un yo separado. Podría pedir a alguien que llame al departamento del fuego, y ayudar con calma a todos a escapar.

Esta mañana he leído un artículo acerca de por qué el Budismo desapareció en la India hace alrededor de 700 ó 800 años. En ese momento sólo existía el Budismo Hinayana, que mostraba una actitud hacia la vida decididamente negativa en comparación con el Mahayana. Los budistas Hinayana querían escaparde la existencia humana, de esta manera no contribuían con la sociedad india en su conjunto. Cuando los practicantes sólo quieren liberarse de este mundo del sufrimiento y no les interesa ayudar a los demás seres sensibles, ningún participante de la comunidad budista hará contribuciones a la sociedad. Cuando los musulmanes invadieron la India, los indios resistieron y mantuvieron su religión y su estructura social. Los budistas, por el otro lado, escaparon. Los invasores musulmanes los siguieron y finalmente todos los budistas indios fueron muertos o se extinguieron.

En China, la tradición Mahayana ayudó al Budismo a sobrevivir los períodos de persecusión. A veces el Budismo era erradicado en las ciudades, pero sobrevivía en las montañas. Cuando fue destruido en las montañas, todavía sobrevivió entre las personas comunes . Siempre que amainaba la persecusión, el Budismo aparecía otra vez y se hacía fuerte nuevamente. De acuerdo al artículo que leí, debido a que los budistas Mahayanas siempre han estado dispuestos a involucrarse en el mundo para el beneficio de los demás, el Budismo no ha desaparecido de China.

Ahora vamos a volver al texto. Cuando estábamos hablando de la realización de Kaundinya. El Buda le dio el nombre “Ajnata,” que significa “El Sonido Maravilloso es Secreto (o Esotérico) y Completo.” El Secreto es secreto sólo para aquellos que no han alcanzado la realización. “Completo” se refiere, primero, a Kaundinya como Arhat, quien ya no tiene nada que alcanzar y para quien el nacimiento y la muerte no suponen sufrimiento, y segundo, para aquellos que no están iluminados pero que presenciarán la manifestación iluminada de sabiduría y compasión en él, y entonces lo verán como “completo.” El Surangama Sutra es un sutra Mahayana, y en la sabiduría del Budismo Mahayana siempre está relacionada con la compasión, por lo tanto, después de haber alcanzado el estado de Arhat de Mahayana, Kaundinya manifestó sabiduría y compasión hacia todos los seres sensibles.

En la tradición Chan hay muchos ejemplos de los practicantes que alcanzaron la iluminación a través del sonido, incluso en los tiempos modernos. Una tarde cuando el maestro Hsu Yun (Nube Vacía, 1840-1959) estaba practicando en la sala de meditación, la persona que le servía el té le quemó mientras vertía el agua caliente en su taza. El maestro Hsu Yun dejó caer la taza, y cuando escuchó el sonido que se produjo al romperse, tuvo una experiencia de iluminación.

Podría parecer fácil alcanzar la iluminación a través del sonido, pero Kaundinya practicaba diligentemente como un seguidor de Shakyamuni desde hacía seis años antes de haber alcanzado la iluminación. El maestro Hsu Yun abandonó su hogar para dedicarse a la práctica cuando tenía diecinueve años y no tuvo la experiencia que recién describí hasta los cincuenta y seis; treinta y siete años más tarde. Si practicamos tan diligentemente como Kaundinya y tenemos la fortuna de encontrarnos con el Buda, si duda alguna, nosotros igualmente, podremos alcanzar la iluminación a través del sonido. Si no, deberíamos ser, por lo menos, tan pacientes como el maestro Hsu Yun. Ahora estoy en mis sesentas, y si practico pacientemente en los siguientes cuarenta y siete años cumpliré cien años de edad. La mayoría de ustedes son más jóvenes que yo. No pierdan su oportunidad. Es importante practicar diligentemente. Dejen sus apegos y empleen su método. Cuando lo hacemos, la iluminación puede ser simple.