sábado, 24 de junio de 2011
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Vacío y soledad
Conferencias budistas
Extracto de una conferencia del Dharma impartida por el maestro Sheng Yen (Shih-fu) el domingo 4 de enero de 1981.

¿Existen realmente los fenómenos de la mente y de la materia? Si fuéramos a analizarlos a fondo, veríamos que su existencia es sólo temporal. Pero, ¿esta existencia temporal (falsa) es realmente inexistente? Si fuéramos a separar todos los momentos del tiempo el uno del otro, podríamos ver que el tiempo no existe realmente. Esto es igualmente verdadero para el espacio. Si siguiéramos dividiéndolo en partes cada vez más pequeñas, no encontraríamos la verdadera existencia del espacio. Pero, por el otro lado, la conexión entre diferentes momentos en el tiempo sí existe y las relaciones espaciales entre masas existen también.

Por lo tanto, las personas que no comprenden el Dharma del Buda podrían tener una de las dos ideas falsas sobre el vacío. La primera, el vacío desde el punto de vista temporal es llamado el “vacío de terminación y extinción.” Aquellos que sostienen este punto de vista piensan que las cosas simplemente aparecen y desaparecen espontáneamente, sin un evento en el pasado, causando un resultado en el presente y sin un evento en el presente causando un resultado en el futuro. Esto es la vacuidad de la relación temporal. El otro tipo de la idea falsa del vacío puede ser llamado el “sentido del vacío extraño.” Esto es el vacío desde un punto de vista espacial. Uno ve los fenómenos del mundo como completamente ilusorios, por lo tanto, no necesitan ser tomados seriamente. Es muy probable que las personas que tienen cualquiera de estas dos concepciones falsas tengan problemas morales o éticos, y que les falte un foco central en sus vidas.

Desde el punto de vista del Dharma del Buda, el vacío es algo muy diferente. Cualquier acto que haya sido realizado en el pasado genera un resultado en el presente; cualquiera que sea realizado en el presente generará un resultado en el futuro. Pero si dividiéramos el tiempo en sus muchos segmentos, entonces la existencia sólo puede ser verdadera para ese segmento. No es real en ese sentido. Y puesto que el tiempo está continuamente cambiando, las causas están cambiando y los efectos también están cambiando. No hay ninguna consecuencia invariable, ni hay una causa invariable. Por lo tanto, es vacío. Pero causa y efecto todavía están allí.

Pregunta: En las obras budistas dicen que el Nirvana no es un efecto que puede lograrse a través de algún tipo de causa. Si el Nirvana se considera como el verdadero estado de realidad, supone entonces que alguien que alcanza este estado está exento de causa y efecto. ¿Es así?

El Nirvana no es una cosa. El Nirvana es el estado en el que experimentas, comprendes, y reconoces personalmente que todo es vacío. A través de la práctica, gradualmente llegas a experimentar que no hay un espacio o tiempo real al que puedas aferrarte. De este modo puedes decir que el Nirvana es el resultado de la práctica, pero no es un resultado de algo que se convierte en otra cosa.

Si ocurren ciertas cosas, no podemos decir que dichas cosas no ocurren. Si sólo ignoramos el hecho de que estas cosas ocurrieron, entonces caemos en el punto de vista llamado el “sentido de la vacuidad extraño.” Pero, por el otro lado, también comprendemos que cualquier cosa que ocurra no es algo externo, o invariable. Así que no hay necesidad de tomarlo demasiado seriamente o de crear un apego por ello. Si tenemos un apego , tenemos entonces una aflicción.

Si te aferras a los puntos de vista falsos del vacío y si niegas la ley de causas y efectos, entonces estás en una situación muy peligrosa. Podrías pensar que todos los fenómenos son irreales y que no tienes que practicar la moralidad en tu comportamiento. Sin un sentido de responsabilidad, crearás muchos karmas negativos y sufrirás de sus consecuencias. Tener apego a la existencia te dará aflicciones, pero tener apego a los puntos de vista falsos te dará problemas aún más grandes. Si, esforzándote por evitar el apego a la existencia, caes en la trampa de los puntos de vista falsos del vacío, entonces es como alguien que tiene miedo de ahogarse y entonces se lanza al fuego. Desde el punto de vista budista, tenemos que tomar el Camino Medio, es decir, en el vacío hay existencia y la existencia por sí misma es vacía.

P: ¿Un practicante necesariamente tiene que pasar por épocas en las que tiene las dos concepciones falsas del vacío?

No necesariamente. Depende de si obtiene la orientación adecuada. Es posible que eso ocurra, especialmente en las personas que no tienen un buen conocimiento básico del Budismo. Una estudiante, después de regresar a casa luego de su primer retiro,, pensaba que la vida era algo pesado y sin sentido. Quería regalarlo todo, romper todos sus contactos con el mundo, y practicar por sí misma Más tarde tomó prestados y leyó muchos libros del Centro y en el tercer retiro cambió su actitud y realmente estaba abierta a la vida y al mundo. Otros han pasado por una etapa similar. La razón radica en que estas personas, a través de la práctica diligente, experimentaron una profunda sensación de vacío, a pesar de no tener suficiente entendimiento del Budismo como fundamento.

R: ¿De dónde viene esta sensación de profunda soledad?

Las personas que no pueden relacionarse con el mundo externo en cuanto al espacio y al tiempo, que no comprenden causas y efectos, y causas y condiciones, sentirán soledad. Cuando estaba en un retiro solitario, sabía que estaba junto a todos los seres sensibles en innumerables mundos. Aunque parecía que estaba solo en una habitación pequeña y cerrada, realmente estaba en compañía de muchas hormigas que encontraron su camino hacia adentro, y había muchos insectos alrededor de la choza que creaban todo tipo de sonidos por la noche. Cuando abrí los sutras, las personas que vivieron hace miles de años en el pasado estaban hablando conmigo. ¿Cómo podría sentirme solo? Algunas personas piensan que debo sentirme solo, siendo un monje sin esposa y sin hijos. No, en absoluto. Tengo los cinco preceptos y las diez acciones virtuosas como mi esposa, y mis hijos son todas las personas con quienes he desarrollado una afinidad kármica y que me llaman “Shih-fu (maestro).” Son sólo las personas lastimosas que se encierran en sí mismas y no pueden establecer una relación con el mundo externo las que se sienten solas. Si te mantienes encerrado en tí mismo incluso viviendo entre miles de personas, aún te sentirás muy solo. Por otra parte, si te mantienes abierto aunque vivas solo, tendrás una vida muy completa. Entonces, abre tu mente y trata a todo el mundo como si fuera un amigo tuyo, íntimo y virtuoso.