viernes, 20 de octubre de 2011
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Despertando a través del órgano sensorial de la conciencia
Conferencias budistas
Conferencia dada por el maestro Sheng Yen el 12 de diciembre de 1993.

En esta sección del Surangama Sutra seis arhats, que fueron discípulos de Buda, describen sus logros a través de los órganos de los sentidos. Nosotros ya hemos visto las secciones acerca del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo. Ahora iremos a la sección del último órgano sensorial, la mente, o la conciencia:

Subhuti entonces se levantó de su asiento, se postró a los pies de Buda y declaró: ‘Como mi consciencia (el órgano sensorial de la conciencia) ya estaba liberada de todos los obstáculos en pasados eones, ahora puedo recordar mis reencarnaciones previas tan innumerables como las arenas del Ganges. Incluso cuando era un feto en el útero materno, ya había despertado a la condición de vacuidad la cual posteriormente se expandió para llenar todas las diez direcciones y la cual me permitió enseñar a los seres vivos cómo despertar a su naturaleza absoluta. Gracias al Tathagata, yo comprendí la absoluta vacuidad del despertar de nuestra propia naturaleza, y con la perfección de mi naturaleza insustancial, alcancé el estado de arhat , y de ese modo entré de repente en la preciosa luminosidad del Tathagata la cual era tan inmensa como el espacio y el océano, donde yo logré (parcialmente) la sabiduría búdica. El Buda aprobó mi logro de la etapa más allá del aprendizaje; yo, por lo tanto, fui considerado el más destacado discípulo por mi entendimiento de la naturaleza insustancial. Como ahora el Buda pregunta acerca del mejor método de perfección, de acuerdo a mi experiencia personal, el mejor consiste en percibir la irrealidad de todos los fenómenos, con la eliminación incluso de esta irrealidad, a fin de reducir todas las cosas al vacío.

Cada uno de los grandes arhats que fueron discípulos de Buda tuvo su propia comprensión especial, y fue Subhuti quien tuvo la más profunda comprensión del vacío.

Subhuti dijo, “Como mi consciencia ya estaba liberada de todos los obstáculos en pasados eones…” si tu órgano sensorial de la consciencia es capaz de penetrar dentro del vacío, entonces cuando percibas el mundo exterior, tú también lo verás vacio. Este fue el estado de Subhuti, y entonces él estaba liberado de obstáculos, o aflicciones. En cambio, si tú ves que el mundo exterior está vacío, pero no investigas la naturaleza de tu propia conciencia, tú aún tendrás aflicciones.

De todos los órganos sensoriales, sólo el órgano de la conciencia no tiene contacto directo con el mundo exterior. Todos los otros órganos, ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo; reponden al entorno. Sin embargo, la conciencia, que responde a pensamientos, está sólo en contacto con los fenómenos internos, tales como la memoria, ideas y fantasías.

¿Que clase de” vacío” es este al que Subhuti despertó? Este no es la nada, o un vacío que niega la existencia de las cosas. El budismo no describe un estado nihilista, donde nada es experimentado como existente. La vacuidad de la que el budismo habla es la de la simultaneidad del vacío y la existencia.

Si tú tienes una imagen de un hombre apuesto en tu mente, y piensas, “Este hombre es realmente apuesto,” – ¿está tu mente vacía? Si un hombre apuesto está enfrente tuyo y tú lo ves, pero tu mente se detiene, sin pensamientos, “ese hombre es realmente apuesto.” o algo parecido, ¿está tu mente vacía? Si tu mente se mueve por la imagen de la persona ¿está tu mente vacía? Si tú generas gusto o disgusto, tu mente se ha movido.

Si tu mente (el órgano sensorial de la conciencia) no puede ser movida por la imagen, (el pensamientolo percibe) momento a momento, entonces cada momento es un nuevo comienzo y la mente no se está moviendo. Si la mente genera el pensamiento “El me gusta,” eso también es nuevo, pero ahora hay agrado, y eso mismo, muestra que tu mente se ha movido.

Cuando tu mente percibe algo, pero no es movido por eso, eso es vacío. Por ejemplo, tu mente percibe muy claramente la imagen de una persona que está de pie frente a ti, pero como la mente no está apegada a esto, esto es percibido como vacío. Esta es la naturaleza de la vacuidad de Subhuti, la cual es simultáneamente vacía y existente. Sin embargo, tratar de hacer eso a propósito, esto es no ocasionar gusto o disgusto cuando percibes a alguien, es un esfuerzo artificioso , lo cual no es el verdadero vacío.

¿Y si tú solucionas el problema de tu mente percibiendo un hombre apuesto y pensando “él luce bien.” a través de cerrar tus ojos? ¿Se ha ido el problema? ¿Estás percibiendo la existencia o el vacío? Porque tú aún retienes la imagen del hombre en tu mente y quieres escapar de eso, no estás percibiendo vacío, sino existencia. La verdadera vacuidad no niega la existencia.

Subhuti nació en una familia particular a fin de liberar a aquella familia. En el momento anterior a que Subhuti naciera todos los utensilios domésticos de la familia desaparecieron. Todo estaba vacío. ¿Piensas que ellos todavía existían? La familia estaba horrorizada y preocupada, pero tan pronto como Subhuti salió del vientre materno todo reapareció. Este incidente fue una representación simbólica de la vacuidad y existencia simultánea.

El padre de Subhuti estaba muy preocupado acerca de este incidente, y le preguntó a una deidad por una explicación. En ese momento las deidades eran bastante accesibles, si las llamabas, ellas venían, ¡así solamente! El padre de Subhuti le preguntó a la deidad, “¿Porqué todas las cosas de mi casa desaparecieron en el momento anterior al nacimiento de Subhuti, y reaparecieron tan pronto como él nació?”

La deidad replicó, “El vacío no es otra cosa que existencia y la existencia no es otra cosa que vacío.” La deidad también le dijo que Subhuti había logrado el entendimiento de la vacuidad muchos eones atrás.

Cuando nació, Subhuti manifestó un poco del poder de la vacuidad, la cual había cultivado por eones. Solo los utensilios domésticos desaparecieron. Realmente el poder de la vacuidad se extiende hacia las diez direcciones (Lo cuál significa hacia todos lados). Podemos decir que cuando Subhuti nació todo se vació en las diez direcciones. ¿Por qué Subhuti manifestó la vacuidad? Para beneficiar a los seres sensibles. El permitió a su familia experimentar el sabor de la vacuidad del Budismo.

Luego Subhuti dijo, “Gracias al Tathagata yo comprendí la absoluta vacuidad del despertar de nuestra propia naturaleza, y con la perfección de mi naturaleza insustancial, alcancé el estado de arhat , y de ese modo entré repentinamente en la preciosa luminosidad del Tathagata la cual era inmensa como el espacio y el océano, donde (parcialmente) alcancé el conocimiento de Buda. El Buda aprobó mi logro del estado mas allá del aprendizaje; y, por lo tanto, yo fui considerado como el más importante discípulo por mi entendimiento de la naturaleza insustancial.” En chino la traducción de “yo comprendí la absoluta vacuidad de la conciencia de nuestra propia naturaleza” son sólo cuatro caracteres: naturaleza, conciencia o despertar, verdad, y vacío. Aquí “Naturaleza” se refiere a la naturaleza del vacío, entonces la frase entera significa: “despertando a la naturaleza de la verdadera vacuidad.” Subhuti estaba describiendo su experiencia. El despertó a, o reconoció, la naturaleza de la verdadera vacuidad.

¿Roberto, llevas puesto un suéter? ¿Qué tenes dentro del bolsillo?

Roberto: Nada.

¿Vacío?

Roberto: Vacío.

Cuando hablamos acerca del verdadero vacío, ¿es lo mismo que el vacío del bolsillo de Roberto? ¿No hay nada dentro?

Voz de la audiencia: No.

Ellos no son lo mismo, ¿pero por qué?

Percibir la verdadera vacuidad significa que en el aspecto de todos los fenómenos que experimentas , reconoces que su naturaleza intrínseca es vacía. Los fenómenos existen pero tu ves que la naturaleza intrínseca de los fenómenos es vacía. Esto incluye los fenómenos mentales tales como pensamientos y sentimientos, además de los fenómenos físicos tales como autos, gente, tiempo y luz. No niegas la existencia de los fenómenos. Esto es lo que significa la verdadera vacuidad. ¿Entiendes?

Si entiendes entonces tú tienes un entendimiento intelectual del “despertar a la naturaleza de la verdadera vacuidad.” Pero un entendimiento intelectual no es lo mismo que un conocimiento empírico de “despertar a la naturaleza de la verdadera vacuidad.” Tú no tienes todavía experiencia personal de ese estado.

Ahora podría haber creado un malentendido. Cuando digo, “despertar a la naturaleza de la verdadera vacuidad,” ¿piensas que existe tal cosa como la naturaleza de la vacuidad? ¿Por qué es que no vemos esa naturaleza de la vacuidad? ¿Es porque somos seres sensibles comunes? ¿Una vez que alcanzamos cierto nivel, de manera que nuestros ojos del dharma están abiertos, seremos capaces de ver la naturaleza del vacío?

Esto es un malentendido. Es como un ciego que nunca ha visto el espacio vacío, y piensa, “Algún día encontraré un buen doctor que cure mis ojos, y seré capaz de ver esa cosa que ellos llaman espacio vacío.” Nosotros quienes no somos ciegos sabemos que no puedes ver el espacio vacío, pero el ciego no entenderá. Asimismo, mientras una persona está apegada a algo llamado “la naturaleza de la vacuidad”, su despertar no estará completo. Solamente cuando el sea libre de cualquier apego, aún del de la naturaleza de la vacuidad, su despertar será completo.

La frase siguiente es traducida, “…la perfección de mi naturaleza insustancial…” En chino literalmente significa “la naturaleza del vacío, completo e iluminado.” Esto describe un profundo despertar. Solo es posible cuando la persona está libre de cualquier apego, incluso de la naturaleza de la vacuidad.

Cuando Subhuti alcanzó el estado de arhat él entró en lo que es traducido como, “…la preciosa luminosidad del Tathagata que es inmensa como el espacio y el océano.” En chino se lee, “precioso, luminosidad , vacío, océano,” Permítaseme volver a traducirlo . La preciosa luminosidad se refiere a la sabiduría Búdica. Aquí la preciosa luminosidad se refiere a la función o actividad que surge de tal sabiduría.

Antes en esta sección del Surangama Sutra, “vacío” fue interpretado por el término “naturaleza,” y está referido a la esencia del vacío. Subhuti habla acerca de “la naturaleza del vacío.”

Aquí él está hablando de un diferente aspecto de vacío. El expresa la maravillosa función de la vacuidad. La vacuidad es de donde surge la sabiduría. “Océano” significa algo ilimitado y completamente desmedido, no meramente un océano Atlántico o Pacífico. Subhuti quiere significar que la sabiduría Búdica es totalmente ilimitada. Esta sabiduría surge desde el vacío, entonces toda la frase significa “la preciosa luminosidad surgiendo desde el vacío, la cuál es ilimitada.” Esto se refiere a la ilimitada función de la sabiduría Búdica.

Subhuti luego dice, “…donde Yo (parcialmente) alcancé el conocimiento de Buda.” En el Sutra del Loto existen frases similares, las cuales son traducidas como, “abrirse a,” o, “entrar,” o, “realizar la sabiduría de Buda.” Un arhat, en este nivel, ha alcanzado el mismo tipo de sabiduría que la sabiduría de Buda. Es el mismo tipo de sabiduría porque proviene de la realización de la vacuidad de los arhats.

¿Esto significa que un arhat tiene la misma sabiduría de Buda? La sabiduría de Buda es la sabiduría de la liberación y compasión. La sabiduría de la liberación es para el propio bien del Buda, mientras que la sabiduría de la compasión es con el propósito de ayudar a otros seres sensibles. A pesar de que la sabiduría de los arhats es ilimitada, solo comparte parte de la sabiduría de liberación y compasión. No obstante, a pesar de que la sabiduría de los arhats no es tan amplia y profunda como la de Buda, tiene las mismas características.

Subhuti continúa, “El Buda aprobó mi logro de la etapa más allá del aprendizaje…” Esto se refiere al los Tres Aprendizajes Superiores; moralidad, concentración, y sabiduría. En la tradición Theravada la etapa más allá del aprendizaje es el estado de arhat. Hay cuatro niveles de santidad. En los primeros tres, los practicantes aún necesitan estudiar, pero en el estado de arhat, el practicante ha hecho todo lo que debía hacerse. Tres frases son usadas normalmente para describir este estado: todo lo necesario a ser hecho ha sido realizado , el proceso de nacimiento y muerte ha sido trascendido, y no es necesario renacer.

Lo que Subhuti dice luego es traducido como, “Estoy considerado como el más importante discípulo por mi entendimiento de mi naturaleza insustancial.” El chino tiene un significado el cual no es expresado claramente en inglés. Nosotros hemos estado hablando acerca del logro del estado de arhat de Subhuti, o liberación, y algunos de ustedes podrían pensar que la liberación debe ser una posición que pueden alcanzar. Pero aquí Subhuti señala que la naturaleza de la liberación, por sí misma, es vacía. Por una parte, la liberación viene de despertar a la vacuidad. Por la otra, la naturaleza de la liberación es vacuidad. Debido a esta comprensión, el Buda reconoció a Subhuti como el más destacado en el profundo entendimiento de la vacuidad.

¿Entienden? ¿De que nos sirve escuchar tales ideas? Subhuti habló de su experiencia de la naturaleza, vacío, y así sucesivamente, pero ¿Qué tiene aquel logro que ver con nosotros? ¿En que medida es útil para nosotros? Debe haber muchas personas inteligentes aquí que lo pueden responder. Si tú no eres tan inteligente, puedes dar una tonta respuesta. Está bien, ¿hay algún tonto que quiera hacer de voluntario?

Voz de la audiencia: En el último retiro mi método fue el hua t ‘ou, “¿Qué es wu?” Hacia el fin del retiro yo le dije al Shih-fu que me había enamorado de la señorita Wu. Shih-fu me preguntó que significaba enamorarse de la señorita Vacuidad. Por lo tanto hablar de la vacuidad es útil para mi práctica.

Esta sección del Surangama Sutra enfatiza el vacío, y sus diferentes aspectos. Cuando nosotros practicamos el Chan, queremos lograr la iluminación, pero ¿Qué significa iluminación? La iluminación significa despertar a la verdadera naturaleza de la vacuidad. ¿Es la vacuidad vacía o existente? Tú ya deberías saber que es al mismo tiempo vacía y existente. La naturaleza del Nirvana y la naturaleza de la liberación son también lo mismo que la naturaleza del vacío.

La última frase que leímos del párrafo del Sutra es difícil. La traducción dice, “Como el Buda ahora pregunta acerca del mejor método de perfección de acuerdo a mi experiencia personal el mejor consiste en (frase 1:) percibir la irrealidad de todos los fenómenos (frase 2:) con la eliminación incluso de esta irrealidad (frase 3:) a fin de reducir todas las cosas al vacío.” Hay tres ideas aquí, (como mencionamos). En chino la primera frase dice aproximadamente, (frase 1) “reconociendo que todos los fenómenos son no-fenómeno,…” Esto describe un proceso de negación. Es similar a la idea contenida en el Sutra del Diamante, el cuál dice que todos los fenómenos están más allá del fenómeno o todos los fenómenos son no fenómeno.

En la segunda frase, (frase 2) “… con la eliminación de incluso este no fenómeno” el proceso de negación continúa hasta que todo es negado, incluso el vacío. La tercera frase dice, (frase 3) “…finalmente todos los fenómenos se reducen a nada.” La vacuidad alcanza su finalización. Esto es la vacuidad en el sentido de wu en el hua-t’ou “¿Qué es wu?”