martes, 22 de agosto de 2011
páginas relacionadas con DDM

這個頁面上的內容需要較新版本的 Adobe Flash Player。

get Adobe Flash Player

Iluminación y Budeidad
Conferencias budistas
Conferencia pronunciada por el maestro Sheng Yen en el Chan Meditation Center el 30 de octubre de 1994.

En chino el término Kai Wu, traducido como iluminación, consta de dos caracteres, de esta manera parecería que el significado se divide dos partes. Los caracteres parecen significar algo diferente, pero realmente constituyen un término. En inglés utilizamos tanto la palabra “iluminación”, como “despertar.”

Una persona que aún no ha alcanzado la iluminación está en un estado de dormir, un estado de sueño, soñando continuamente en el ciclo de nacimientos y muertes. Una persona iluminada ha despertado de este sueño. La Budeidad y el despertar son uno y lo mismo.

Esta mañana, en una breve charla durante la sesión de meditación, introduje la idea de emplear, pero no tener apego. Algunas ideas relacionadas son: utilizar pero no poseer; compartir pero no monopolizar. ¿Estas están vinculadas con la iluminación?

El apego es aflicción; la mentalidad posesiva es aflicción; la intención de monopolizar es aflicción. Pero con la sabiduría podríamos hacer uso de cualquier cosa, y eso necesita que no sea aflicción. Hay muchas cosas que no compartimos: una esposa, un marido, los ahorros, etc. Esto no quiere decir que las personas iluminadas compartan a sus esposas o maridos. Sino que no tienen interés personal, y hacen disponible todo lo que sea necesario para ayudar a los demás. Esta es la actitud de un Bodhisattva.

¿La iluminación de la que hemos hablado es lo mismo que la “iluminación instantánea”? Hablamos a menudo de la iluminación instantánea y la iluminación gradual. Los resultados finales son lo mismo, pero los métodos para alcanzar estos resultados podrían ser lo que llamamos instantáneos o podrían ser graduales.

Lo que voy a hablar a continuación es difícil de entender.

El Parinirvana Sutra declara que cualquiera en el camino Mahayana es considerado estar en el camino de la iluminación instantánea, en tanto que antes de entrar en la tradición Mahayana cualquiera que proceda a lo largo del camino Hinayana es considerado estar en el camino gradual (esto es, moviendo secuencialmente de una etapa a otra). Hay dos niveles Hinayana. El primero es llamado Sravaka, literalmente, “oyentes del sonido”, refiriéndose a los discípulos del Buda que han logrado el Estado de Arhat por medio de oír sus palabras. El segundo es llamado Pratyeka Buda, las personas que alcanzan la iluminación por sí mismas, observando y contemplando el origen dependiente de todos los fenómenos físicos y síquicos.

Llamé Bodhisattva a todo el mundo aquí. Esto quiere decir que todos somos seguidores del camino de la iluminación instantánea. Esto no significa que ya seamos iluminados. Pero no os subestiméis a vosotros mismos, la iluminación podría estar al alcance de la mano.

En el “Fundamentos de Entrar en el Camino de la Iluminación Instantánea”, un libro escrito por un famoso maestro Ch’an, dice: “¿Qué significa la iluminación instantánea? Se elimina instantáneamente todo el pensamiento ilusorio. Y, la iluminación es cuando no hay nada para obtenerse.” Dejadme repetir esto: Aquí, el “despertar” significa “nada para lograrse.” El pasaje continúa: “El que tiene la iluminación instantánea puede alcanzar la liberación en esta vida.” Se elimina el pensamiento ilusorio (a veces traducido como “pensamientos vagabundos”), y desaparecen tus aflicciones y apegos, quedando sólo la iluminación.

El ”despertar iluminado” es un concepto importante. En esta etapa, no hay nada para lograrse. De esta manera, si no comprendes nada de lo que digo, entonces eso podría ser lo mejor, porque cuando vuelves a casa y te preguntan: “¿qué has aprendido de esa charla del Dharma?” puedes decir: “Nada para obtenerse, nada para alcanzarse.” Entonces deberías ser felicitado por tu profunda realización.
¿Esto quiere decir que lo mejor que puedes hacer es tapar tus orejas así no escuchas nada de lo que digo, puesto que eso te impedirá alcanzar la iluminación? ¿Es esa la idea? Definitivamente no.

Debemos saberlo todo, pero sin tener apego a lo que sabemos. Debemos poseerlo todo, pero sin poner reclamaciones por ello. Esto es la iluminación, esto es el despertar. Esto no quiere decir que uno escuche como sordo, ni comprenda como idiota. Tales individuos no son iluminados.

Pero alcanzar la iluminación instantánea, es bastante difícil eliminar repentinamente el pensamiento ilusorio. Por esta razón, la práctica es necesaria. De este modo nos esforzamos un momento en el tiempo cuando, de repente, desaparecen nuestros pensamientos vagabundos y pensamiento ilusorio. En ese momento podrías decir: “Ahora no tengo pensamiento ilusorio.” Pero ese mismo pensamiento podría inmediatamente volver a traer tu pensamiento ilusorio. O, podrías pronunciar estas palabras cuando todavía estabas en un estado del pensamiento ilusorio. Liberándote completamente del pensamiento ilusorio, ves, y de este modo alcanzas la iluminación instantánea, no es tan fácil.

Pero si estás consciente del pensamiento ilusorio, eso indica que no estás muy lejos de este tipo de iluminación. Sabiendo que tienes pensamientos ilusorios significa que ya sabes de qué se trata la iluminación. Si estás en un estado del pensamiento ilusorio y todavía no estás conciente de ello, entonces tienes problemas.

Hemos abarcado dos interpretaciones de la iluminación instantánea. La primera, entrada directa al camino Mahayana, y la segunda, el abandono repentino del pensamiento ilusorio. Ahora, me gustaría seguir con la tercera explicación.

La tercera comprensión está incluida en el Sutra de la Iluminación Completa. Esto es la enseñanza Mahayana de la iluminación instantánea. Con ésta, los seres sensibles del karma instantáneo pueden alcanzar la iluminación. En otras palabras, la enseñanza del Sutra de la Iluminación Completa nos permite ir directamente a la enseñanza Mahayana sin pasar por el método Hinayana. Los Bodhisattvas que siguen esta enseñanza Mahayana son capaces de alcanzar la iluminación. Las dos primeras interpretaciones están bien, pero la tercera, que incorpora ambas, es mejor.

Como dije anteriormente, la “iluminación instantánea” no significa necesariamente que uno alcance inmediatamente la iluminación. Cualquiera que aprenda el método Mahayana ya es un ser sensible con un karma de la iluminación instantánea. E igualmente, la iluminación en esta enseñanza puede ser de muchos tipos diferentes. Puede ser la última, Gran Iluminación, el logro de la Budeidad; pero también puede ser una experiencia superficial, como alguien estando durmiendo se las arregla para abrir sus ojos en una fracción de segundo antes de volver a dormir.

¿Alguna vez te has quedado adormilado sólo para ser golpeado con un codazo en el hombro por alguien? Abres tus ojos, y les echas un vistazo una vez, antes de que vuelvas a dormir. Esto es análogo a una pequeña iluminación.

Esta mañana, aparentemente las personas que se quedan en el Centro no estaban conscientes del cambio del horario de verano. Normalmente los residentes se levantan a las 4 de la mañana, y hoy se han levantado a la misma hora, pero son las 3 de la mañana. A las 6 de la mañana Guo Yuan Fashih vino y dijo: “Hemos tenido que retrasar el reloj una hora.” Así ves que, hemos despertado una hora más temprano. ¿Alguno de vosotros llama a esto la Gran Iluminación? No, todavía volveremos a dormir esta noche.

Con la Gran Iluminación, siguiendo la analogía, una vez que te levantas, nunca vuelves a dormir. Ya no hay aflicciones u obstrucciones en la mente, ni sentido de logro o pérdida.

En Japón me encontré con alguien con la reputacion de ser un maestro iluminado. Él está casado y vive en casa con su esposa. Le dije: “Como una persona iluminada, no deberías tener apegos.” Él respondió: “No tengo apego a mi esposa, pero ella tiene apego a mí.” De este modo, ¿piensas que es esta una actitud apropiada? Esto es como dice el refrán: “A mí no me preocupa el dinero, sino que el dinero simplemente viene a mí.” ¿Es esto la iluminación? ¿Cual es realmente la naturaleza de la relación con su esposa?

Podría simplemente comportarse en el papel del matrimonio. Esto es la idea de “usar,” o portarse de una manera particular, pero no tener apegos. Si hubiera deseo físico en su relación, eso no podría ser la liberación.

Incluso el Shakyamuni Buda tenía que comer, pero eso no quiere decir que no estuviera iluminado. Si no comes, morirás de hambre. El Shakyamuni Buda renunció a su vida del hogar. La falta de sexo y compañerismo no te matará. Comer es una necesidad esencial, todo lo demás es deseo. No deberíamos confundir los dos.

Pregunta (P): Si el maestro vuelve a casa para su esposa por obligación respetuosa, pero sin deseo, ¿es esto la iluminación?

(R): Si no hay deseo, entonces eso no es una contradicción. Incluso el mismo Shakyamuni Buda, después de haber alcanzado la Budeidad, todavía cuidaba a su esposa e hijo.

Pregunta (P): ¿Cómo puede abstenerse del deseo, sin embargo mantener todavía el deseo por la liberación?

(R): Podemos dividir el deseo en el que es puro y el que no es puro. El deseo puro es realmente un tipo de aspiración. La aspiración podría ser la palabra más cercana, a pesar de que a veces utilizamos la palabra “deseo.” En chino, de hecho, la palabra es lo mismo que “voto.” Entonces en el caso de la iluminación, no estamos hablando del deseo impuro. Nos referimos a un voto o aspiración a ir más allá del mundo.

Quisiera explicar qué significa la iluminación. La iluminación puede ser muy extensa o profunda, o no muy profunda. Puede ser lo que es considerado como la iluminación completa. En otros ejemplos, incluso oír una simple frase del Budadharma podría producir un cambio en el pensamiento, y también podría ser considerado como un tipo de iluminación. Entonces la iluminación no tiene que referirse a la eliminación completa de aflicciones, la iluminación puede venir en una manifestación completa o profunda, pero también podría venir en una manifestación parcial.

Voy a citar textualmente algo de unos sutras. La primera cita es del primer capítulo del Sutra del Loto (a veces se traduce como el namas saddharma pundarika sutra), que expone que el Buda explica el correcto Dharma a través de una variedad de causas y condiciones (aquí, la frase “causas y condiciones” ante todo se refiere a varios tipos de acciones que los Bodhisattvas cultivan en su bhumi (Bhumi quiere decir, piso, región, plano, nivel o estado del Bodhisattva en su camino a la Iluminación) y el tipo de apego o realización que puede alcanzar), y también a través de incontables fábulas y analogías que iluminan claramente el Budadharma para despertar a todos los seres sensibles. Aquí la palabra “iluminación” significa básicamente (citando el sutra:), “para asegurar que la gente comprende.” En este sentido, hoy, estoy dando una charla del Dharma y la compresión que compartimos es un tipo de iluminación. Así que todos deberíamos estar rebosantes de alegría porque, en este sentido, somos iluminados.

Pero quizás en este contexto no deberíamos emplear la palabra “iluminado,” quizás es mejor emplear la palabra “comprensión.” Suena más convincente decir, “Ahora tengo comprensión del Dharma,” en lugar de decir, “Oh, tengo iluminación, he estado iluminado,” puesto que hay una idea general de que antes de que uno esté iluminado uno es un ser sensible común, y después de que uno esté iluminado uno es alguien muy especial, ya no es normal. Tirar la palabra “iluminación” podría causar espanto a algunas personas.

Las personas siempre me preguntan: “Shih-fu, ¿está iluminado o no?” Y siempre contesto: “¿Qué piensas? La mayoría de las personas que estudian conmigo esperan que yo esté iluminado, puesto que si no soy lo que piensan: “¿Para qué sirve estudiar con él?” También podría haber personas que preferirían que yo no estuviera iluminado. Podrían pensar que uno que está iluminado es una persona que es realmente diferente. Podría comer diferentes tipos de comida, podría hablar de manera diferente, y podría emplear términos incomprensibles. Por consiguiente, algunas personas podrían preferir que yo no esté iluminado de modo que todavía pueda relacionarme y hablar de una manera que puedan entender.

Cuando yo era un monje joven, sabía que algunos de los monjes mayores habían alcanzado la excelente realización. Y cuando oí por casualidad sus conversaciones, no comprendía nada en absoluto de lo que dijeron. Pregunté: ¿Qué estaban diciendo recién? Típicamente su respuesta podría ser: Chavalín, ¿qué sabes? En ese momento, tenía la idea de que las personas iluminadas hablaban de una manera incomprensible.

Si puedes comprender lo que digo, eso significa que probablemente no estoy iluminado. Si lo que digo es tan abstruso que te quedas in albis, eso quiere decir que estoy iluminado. ¿Estás de acuerdo?

Alguien simplemente preguntó: “¿Cuál es el estado de un maestro Chan?” Un maestro que es verdaderamente iluminado, siempre sabe dónde está, durante el día, durante la noche, incluso cuando está durmiendo. Siempre sabe. Pero un maestro que no ha alcanzado este nivel podría recaer en un sueño o estado ilusorio.

Otra cita, del Avatamsaka Sutra (la versión de ochenta volúmenes) “Para iluminar a todos los seres sensibles en la oscuridad o en la ignorancia.” Para iluminar a los seres sensibles, ¿cómo uno hace eso? A través de exponer el Dharma. No importa si la persona que está dando la explicación está iluminada o no, y también independientemente de si la persona que está escuchando la enseñanza alcanzará la iluminación o no, la simple acción de intentar explicar el Dharma es considerada el acto de iluminar a los seres sensibles.

Una vez un maestro antiguo, Ashvagosha Bodhisattva, expuso el Dharma a través de la música. Mediante la música explicaba el dharma de la vacuidad, de la ausencia de egoísmo, del sufrimiento, etc., que realmente se refieren a lo que es normalmente conocido como las Tres Características del Dharma, o los Tres Sellos del Dharma. Y en el momento de exponer el Dharma de esta manera, tanto como quinientos príncipes en la ciudad estaban iluminados simultáneamente cuando empezaron a tener aversión a los Cinco Deseos (el mundo físico, que está compuesto de los objetos de los cinco sentidos: forma, sonido, olor, sabor y tacto), y todos abandonaron el hogar para cultivar el camino. Aquí la palabra “iluminación” todavía se refiere a ese tipo del entendimiento intelectual. No se refiere a la verdadera iluminación, puesto que obviamente no significa que los quinientos príncipes, al oír la música, alcanzaran la liberación inmediata en ese momento.

De este modo, hasta el punto en que tienes un pequeño entendimiento del Budadharma, aunque tu intención no podría ser dejar el hogar como los príncipes, esto es un tipo de iluminación. Ahora, quisiera discutir esta idea de iluminación, pero tratandola con más detalle. Aquí de acuerdo al Sutra del Loto la palabra “iluminación” realmente debería constar de cuatro palabras juntas. La primera palabra podría traducirse como “abrir.” La segunda la traducimos como “mostrar”. La tercera, “despertar,” y la cuarta “realización” utilizada en el sentido del Dharma, no en el sentido de entendimiento. Es una realización profunda y experiencial.

Hasta ahora, no hemos hablado de lo que debería ser un iluminado, o lo que uno debería ser un despertado. En el Sutra del Loto, “abrir” se refiere a “descubrir,” y aquí se refiere básicamente a descubrir la sabiduría del Buda o “lo que ve el Buda” o “lo que ve y sabe el Buda.” "Mostrar" es que el Buda muestra a los seres sensibles lo que ve y sabe. “Despertar ” también significa “iluminar”, pero éste es más que un entendimiento intelectual. Y la palabra “realización” connota la idea de “experiencial.” Es la experiencia verdadera y personal que tiene un ser sensible de lo que el Buda ve y sabe.

”Lo que el Buda sabe y ve” en el Sutra del Loto podría ser comprendido más profundamente como la “sabiduría del Buda” o como la “Sabiduría Universal”, es decir, la Sabiduría del Todo.

La Sabiduría Universal puede dividirse en tres tipos de sabiduría. La primera es la sabiduría de Vacuidad, también llamada la Sabiduría de Liberación. Es una sabiduría con la que uno ve que la vacuidad es la auténtica característica de todos los fenómenos, y es la sabiduría alcanzada cuando uno está iluminado o liberado.

La segunda sabiduría es la Sabiduría de Todos los Caminos. Los Budas y Bodhisattvas tienen este tipo de sabiduría. Es la sabiduría que es utilizada para ayudar a los seres sensibles de diferentes trasfondos, de diferentes temperamentos. Los seres sensibles necesitan caminos diferentes para alcanzar la Budeidad. Y esta sabiduría se manifiesta sólo después de que se haya manifestado la Sabiduría de Vacuidad.

La tercera sabiduría, la Sabiduría Universal del Todo, sólo un Buda puede manifestarla completamente. Los Bodhisattvas que ya han alcanzado la liberación, que son sabios, comprenden la Sabiduría Universal del Todo del Buda, pero todavía no pueden manifestarla completamente. Un Bodhisattva ha de esperar por la plena completación de la Budeidad antes de que se manifieste la Sabiduría Universal del Todo.

En los cuatro términos discutidos, “abrir,” “mostrar”, “iluminar”, y “realizar,” el cuarto término se traduce literalmente como “entrar,” pero se refiere a “entrar en la realización.” Expliqué el tercer término (“despertar”) como un término de entendimiento intelectual, pero eso es sólo un significado parcial. Otro significado de “despertar” es una entrada parcial o secuencial a la realización. Para simplicidad, podemos decir que “despertar” también puede entenderse como una realización parcial y secuencial.

Complicado, ¿no crees?

Si parece difícil, recuerda sólo estos cuatro términos: abrir, mostrar, despertar y realizar. Ellos son, por supuesto, verbos, palabras de acción. Pero, ¿qué objetivo toman? El objetivo es “lo que el Buda ve y sabe.” Por lo que, nos referimos a la Sabiduría Universal del Todo.

Una explicación más profunda de la Sabiduría del Buda (la tercera sabiduría), que por falta de un mejor término traducimos como la Sabiduría Universal de Todo, incluye la Sabiduría de Vacuidad, en la que se enfatiza la igualdad o la no diferenciación.

La segunda sabiduría, la Sabiduría de Todos los Caminos, enfatiza la diferencia entre los seres sensibles. Recordamos que con la primera sabiduría, el énfasis está en la igualdad, la igualdad basada en la vacuidad. En la segunda, la Sabiduría de Todos los Caminos, el énfasis está en las diferencias de los seres sensibles.

Los seres sensibles difieren, por consiguiente, necesitan caminos diferentes y van por caminos diferentes. Y entonces, finalmente, la Sabiduría Universal del Todo incorpora y transciende los dos primeros tipos de sabiduría.

Puesto que todavía no hemos alcanzado la Budeidad, quisiera terminar la charla de hoy con hablar de la Budeidad.

Puesto que ahora, no importa en qué etapa de iluminación estamos, todavía no hemos alcanzado la Budeidad. De este modo, me gustaría mostrarte cómo alcanzar la Budeidad.

¿A qué nos referimos con convertirse en Buda o alcanzar la Budeidad? Puede haber dos interpretaciones o entendimientos. El primer entendimiento es que la Budeidad es alcanzada a través la acción acumulada. Por ejemplo, en los Agamas, y también en algunos discursos del Dharma tempranos, se dice que un practicante debe pasar por un periódo de tiempo enormemente largo, básicamente tres incontables grandes kalpas, para alcanzar la Budeidad.

La segunda interpretación es que uno puede alcanzar instantáneamente la Budeidad. Esta interpretación podría ser dividida en dos subcategorías. La primera incluye a las personas que se convirten en completos Budas. En la historia budista sólo el Shakyamuni Buda lo ha hecho. En la otra subcategoría están las personas que alcanzan el mérito y virtud parcial del Buda. Sólo viajar el camino hacia la Budeidad y lograr el mérito y virtud del Buda es considerado como alcanzar la Budeidad.

Hay un dicho chino: “Cuando uno abandona el cuchillo de carnicero, uno alcanza inmediatamente la Budeidad.” Eso de hecho es verdadero. Cuando pones a un lado el cuchillo de matar que usa el carnicero y se cambia tu mentalidad, en ese momento, alcanzas la Budeidad parcial. Hasta el punto de que tú que escuchas esta charla del Dharma logras un nuevo entendimiento, esto es un tipo de logro de la Budeidad.

Me gustaría citar otra vez el Sutra del Loto. Antes de ir a citar, quisiera dar un ejemplo. Cuando las personas cultivan cualquier método, tal como ir al templo y hacer ofrecimientos, esto es parte de la cultivación. Por ejemplo, cuando vienes al Centro para escuchar la charla del Dharma, esto es cultivación. Las personas han hecho ofrendas hoy: esto es también la cultivación. Incluso algo que parece insignificante, tal como los niños en juego que usan arenas para construir un Buda, es considerado como alcanzar la Budeidad, porque a través de actuar de esta manera, los niños han cambiado sus mentes hacia la Budeidad. La mentalidad está allí. Hay un comienzo.

Anteriormente, mencioné que las personas vienen al templo para hacer ofrecimientos, pero, ¿que hay de esas personas que no han hecho ofrecimientos hoy? ¿Es razón para preocuparse? No. Citando del Sutra del Loto: “Si hay alguien, aunque su mente está dispersa y no tiene concentración, si entra en una estupa o un templo, y dice sólo una vez: ‘Tomo refugio en el Buda’, tal individuo ya ha alcanzado la Budeidad.” De esta manera no importa por qué viniste al Centro. ¿Es con la auténtica dedicación? O quizás no tenías una cabeza bien clara y dejaste a algunos de tus amigos o parientes que te persuadan a venir aunque realmente no te daba la gana ni estabas entusiástico. Sin embargo, viniste y antes del almuerzo quizás dijiste unas palabras tomando refugio. O realizaste alguno otro acto o actos moviéndose en esta dirección. Al realizar estas cosas has alcanzado la Budeidad. Esto quiere decir que todo el mundo tiene la oportunidad de escuchar el Dharma y sabe que tiene el potencial de alcanzar la Budeidad, o tiene la fe inquebrante en que alcanzará la Budeidad, tal persona ha alcanzado la Budeidad.

El Parinirvana Sutra declara que todos los seres sensibles tienen la naturaleza del Buda, sin importar lo que hayan hecho. Podrías haber criticado o difamado los sutras, podrías haber cometido gran cantidad de ofensas serias, pero tú, como todos los seres sensibles, puedes alcanzar la Budeidad. No importa si tienes fe o no, no importa si quieres alcanzar la Budeidad o no, alcanzarás la Budeidad. Estas no son meramente mis palabras. Esto es una cita del sutra.

P: A partir de la cita, todo lo que tienes que hacer es recitar una vez el nombre del Buda, y luego alcanzarás la Budeidad. ¿Es eso correcto?

R: Cuando dije que sólo recitar el nombre del Buda o mostrar respeto en el templo te hará alcanzar la Budeidad, debería comprenderse que “alcanzar la Budeidad” sólo se refiere a sembrar la semilla de la Budeidad. Plantar la semilla es la causa. La Budeidad completamente madura es la consecuencia. Pero debemos decir que la causa y la consecuencia son simultáneas. Una manzana completamente madura es la consecuencia. Pero una manzana verde, una diminuta, es también una consecuencia.

Nuevamente en el Parinirvana Sutra, se dice que hay tres causas para la Budeidad. La primera es llamada la causa primaria, es decir, todos los seres sensibles pueden alcanzar la Budeidad. Esto es la causa primaria de la Budeidad. La segunda es llamada la causa final. El Shakyamuni Buda es un ejemplo de esto. Él es una persona que completó la transformación total de la Budeidad, por lo tanto, esto es llamado la causa final de la Budeidad. Y la tercera es llamada las “causas condicionales.” Eso aplica a todos los momentos en el camino. Diferentes momentos en el camino, diferentes situaciones, todos conducen a los seres sensibles a seguir adelante y adelante hacia la completa Budeidad. Esto es también llamado las “condiciones como causa.” De esta manera tenemos en total tres tipos de causas para la Budeidad.

En resumen, el Parinirvana Sutra tiene estas dos líneas, que dicen que la consecuencia se impregna a través de todas las causas, y que las causas incorporan todas las consecuencias. En otras palabras, desde la perspectiva de la consecuencia, todo es causa, todo es consecuencia. Desde la perspectiva de la causa, todo es consecuencia, todo es causa. Esto no es, por supuesto, nada fácil de entender en absoluto.

De este modo, hoy, aunque no podría hablar muy bien, estoy agradecido a todo el mundo que todavía se está sentando aquí. A lo mejor debería agradecer al Sr. Chang, que estaba en la puerta de delante. Quizás ha dormido durante mi charla y evitado que alguien que pasara por ahí.