viernes, 21 de julio de 2011
páginas relacionadas con DDM

這個頁面上的內容需要較新版本的 Adobe Flash Player。

get Adobe Flash Player

Comparando los Métodos: Huatou e Iluminación Silenciosa
La esencia del Chan
En junio del 2009, el Venerable Guo Ru dirigió un retiro de Huatou de 10 días en el Centro de Retiro Tambor del Dharma, durante el cual dio la siguiente charla. Fue traducida oralmente por Guogu (Jimmy Yu), transcrita por Diane Kennedy y editada para la revista por Victor Lapuszynski.

Venerable Guo Ru: Aunque el retiro no haya terminado, quiero sentarme más cercano a todos ustedes. Uno nunca puede estar seguro de cuándo las causas y condiciones serán tales que nos volvamos a reunir, de manera que tenemos que saborear todos y cada uno de los momentos.
Es importante comprender que, al practicar con un maestro, siempre que nos dediquemos a la práctica, no tiene importancia la distancia física entre el maestro y el discípulo. Cuanto más duro trabajemos sobre el método, más cerca estaremos de nuestra propia naturaleza verdadera, y más cercano será el vínculo de relación entre un maestro y un estudiante. Todo lo que fue dado durante el retiro, (las palabras pronunciadas, las acciones tomadas) espero que hayan plantado una positiva semilla sana en lo profundo de sus seres, en lo que se llama la Octava Conciencia en el Budismo. Tengo la esperanza de que esta semilla brote y sea nutrida a través de varias causas y condiciones, y se convierta en una guía para la práctica en sus propias vidas. Entonces, siempre que practiquen, ustedes y yo seremos inseparables. Ya han pasado unos cuantos meses desde que el mismo Shifu haya pasado a mejor vida, pero me siento más cerca de él hoy más que nunca. Sus enseñanzas y su Dharma son semillas que él ha plantado en mí, guiando mi camino. Les deseo a todos ustedes lo mismo. Espero que todas las enseñanzas que hemos recibido aquí, ahora y previamente con Shifu, florezcan y sirvan como un compás para nuestra práctica, de manera que no haya distancia entre ustedes y yo.

Entonces, si tienen más preguntas, háganlas libremente.

Participante: Tengo dos preguntas. La primera es, si estamos practicando el método de Huatou, ¿deberíamos quedarnos exclusivamente con el Huatou y no integrar la Iluminación Silenciosa? Mi segunda pregunta tiene que ver con el libro, Swampland Flowers (Flores del Pantano). ¿Es este el libro que está usando?
Venerable Guo Ru: Algunas de las enseñanzas que hemos impartido están en Swampland Flowers, pero no todas. En su traducción, Christopher Cleary ha extraído partes de estas cartas del maestro Dahui a las personas laicas. Podría ser difícil el encontrar las páginas exactas para enseñanzas particulares, están todas mezcladas.

Participante: El libro que sí tiene es llamado...
Venerable Guo Ru: Nuestro libro es llamado “Shattering the Great Doubt” (Haciendo Añicos la Gran Duda). Y está disponible.

Para contestar a tu primera pregunta: El curso general de todos los métodos del Chan es el mismo, es decir, llevar la mente dispersa a una mente concentrada, a una mente unificada, y luego hacer añicos esta mente unificada hasta un estado de no-mente, de auto-despertar. En cuanto a los métodos específicos, podrían tomar diferentes caminos, como diferentes puntos de entrada que en realidad conducen a lo mismo. Si no condujeran hasta ahí, no serían métodos Chan, y sucede lo mismo con comprender nuestra verdadera mente pura.

Cuando uno está acostumbrado a practicar la Iluminación Silenciosa en casa, se sienta en quietud y claridad, alcanzando el estado libre de distracciones, de pensamientos discursivos y, definitivamente, libre de pensamientos vagabundos. Ese es precisamente el punto de donde uno puede profundizar más. ¿Cómo? A través de iluminar la verdadera naturaleza de la mente. ¿Qué significa esto? La quietud y la claridad que uno experimenta es un xiang (es una característica, una apariencia, un fenómeno, un estado mental). Al principio de la práctica de uno, donde la mente está muy dispersa, eso también es un xiang de la mente. ¿Cómo difieren en realidad estos dos en su naturaleza? Aunque parecieran relativamente muy diferentes (uno está disperso y el otro en quietud y claridad) en su naturaleza son lo mismo. De manera que si uno se separara a sí mismo, como dice el texto, de estos xiang, de estos fenómenos, apariencias y características, entonces eso será la verdadera mente. Si un practicante de la Iluminación Silenciosa se contentara con quedarse descansando allí, al alcanzar la quietud y claridad, entonces eso ya no sería la práctica Chan. La práctica Chan apunta a comprender la mente verdadera, no a comprender la mente verdadera que está descansando en la apariencia de los fenómenos. En ese momento, uno debe dedicarse a, podrías llamarlo duda o podrías llamarlo investigación de este estado de claridad y de silencio. Debes conocer la naturaleza del silencio y la naturaleza de la iluminación. Investígalo de modo que puedas comprender la verdadera naturaleza de la mente. Ahora, si en ese momento deseas algo concreto, por ejemplo, la generación una frase como “¿Qué es esto?”, entonces eso está bien. En la Iluminación Silenciosa, no se habla de la palabra Tsan, o “investigar,” que es típica del método del Huatou. En cambio, se emplea la palabra Zhou, que puede traducirse más o menos como “investigar” o “examinar” (analizar). Pero básicamente esto apunta a lo mismo.
Una vez que la persona alcanza esta mente, él o ella no debe estar satisfecho consigo mismo en ese estado de quietud y claridad (eso sería sólo un tipo más de apariencia fenomenal para apegarse). Al alcanzar ese estado, en cambio, uno investiga más profundamente en “¿Qué es esto? ¿Qué es este estado? ¿Es esto lo mismo que la mente dispersa, o es diferente? ¿Cómo se diferencia? ¿Cómo es igual?” Uno debe penetrar a través de este estado con todo su cuerpo y mente.

Participante: ¿Hay alguna diferencia entre Tsan y Zhou? Usted dijo que son más o menos similares, pero ¿hay alguna diferencia que coincida con la diferencia entre las dos prácticas?

Venerable Guo Ru: Estrictamente hablando, no hay diferencias. El punto básico es que debes comprender de verdad y personalmente lo que tu verdadera naturaleza es, ¿qué es esta verdadera mente? Ese es el punto básico de la investigación y el análisis.

Sin embargo, especialmente la palabra Tsan, como en Tsan Huatou, “investigar el Huatou”, tiene la connotación etimológica de participación, implicación.
En la aplicación real, la investigación del Huatou implica la creación de la duda, la creación de la sensación de falta de tranquilidad, esta perturbación, este no estar claro acerca de las cosas, a través de hacer una pregunta.
En ese tipo de...podrías incluso llamarlo agitación...en ese tipo de estado de agitación, estás involucrado en participar completamente de esta duda, esta duda, ¡esta duda! Debes comprender la naturaleza de la mente en medio de esta lucha compleja. En esta participación activa, uniéndose uno mismo con esta duda inestable y agitada, este no saber, esta impenetrabilidad y asombro. Uno no está tratando de escapar de ello, al revés, se apega a ello, se apega a ello, se apega a esta duda, se apega a esta duda, ¡apegándose a la duda! Y sin embargo, al mismo tiempo uno no genera discriminación.
Normalmente, cuando estamos agitados, tenemos todo los tipos de la mente discriminadora, pero en la práctica del Huatou, no debemos. De manera que, por un lado, la absorción completa y participación, y por el otro, la mente discriminadora se diluye en medio de todo esto. Es este proceso de duda, la sensación no de sospecha sino de duda, la sensación de duda surgiendo al preguntar: “¿Qué es Wu?” “¿Qué es Wu?” “¿Qué es Wu?” y no dando una respuesta discriminatoria. ¿Qué es Wu? ¿Qué es Wu? Esta duda lo llevará a uno a un estado de absorción completa y unión, y finalmente, cuando todo el ganar y perder de la mente, la discriminación y el apego desaparezcan, entonces uno percibirá su propia naturaleza.
Esta participación es muy parecida a las partículas de polvo que están en el aire ahora mismo aquí en este espacio. Hay todo tipo de cosas flotando precisamente en este espacio y realmente es imposible separar el espacio y estas partículas de polvo. Están siempre unidos a través de este espacio (donde hay partículas de polvo, hay espacio). Es completa involucración, completa participación, sin separación, y sin embargo, no generando la discriminación. Investigando de esta manera, uno comprende la verdadera naturaleza de la mente. Investigar el Huatou es un proceso muy interesante. Tenemos todo tipo de aflicciones, tenemos todo tipo de agitación, y sin embargo, no tratamos de huir de ellos. Permanece con esta agitación y falta de tranquilidad y descubrirás su naturaleza, su verdadero rostro. Cuando los emplees de este modo, serás capaz de practicar correctamente.

Debido a la sutileza de la distinción semántica entre estos dos caracteres, son casi indistinguibles. Debemos estar muy cuidadosos y sutiles en nuestra práctica también. Esta involucración completa con la mente agitada (en realidad, mente agitada generada por sí misma) y preguntando “¿Qué es Wu?” “¿Qué es Wu?”, es un proceso a través del cual uno comprende realmente la diferencia entre la mente de ilusión o engaño y la verdadera mente.

Bien...la mente engañosa y la verdadera mente, en realidad, están sólo separadas por una muy pequeña fracción. Realmente no hay tal cosa concreta como esta mente engañosa separada de esta mente verdadera. “La mente engañosa tiene todas estas aflicciones que son reales y concretas, y aparte de ellas existe esta mente verdadera que, de un modo u otro, cuando la mente engañosa se diluye, uno comprende”...esto no que lo que se quiere significar aquí. Cuando se escucha tal cosa, es sólo metafóricamente hablando. El descubrimiento real es que la naturaleza de la mente engañosa y la naturaleza de la verdadera mente son realmente la misma cosa. Es sólo que, en el instante que uno genera discriminación entre el “yo” y los demás, ganancia y pérdida, entonces la mente verdadera se convierte en la mente engañosa. De este modo, no es de dos naturalezas, sino de una sola realidad. Del mismo modo, cuando en un instante alcanzas el punto en donde la discriminación, el apego y la auto-referencia repentinamente desaparecen, entonces la mente engañosa se convierte en la verdadera mente.

Hace mucho tiempo, en la China imperial, había un funcionario local de rango elevado que estudiaba con un cierto maestro Chan. No comprendía realmente lo que significaba “la mente engañosa es la verdadera mente”, o que la verdadera mente (la cual todos nosotros tenemos originalmente) se convierta repentinamente en la mente engañosa. Así que fue a preguntar sobre esto a su maestro tan compasivo, quien generalmente era muy amable con él, porque el maestro era alguien a quien podías preguntar y siempre estabas seguro de recibir una respuesta. Él preguntó: “Maestro, ¿cómo es que la verdadera mente puede convertirse en la mente engañosa?” El maestro se quedo en silencio y sólo se sentó allí. No respondió. Él pensó: Quizás no me oyó. “Maestro, ¿cómo es que la verdadera mente se convierte en la mente engañosa?” El maestro todavía no contestaba. Nuevamente preguntó por tercera vez, y una vez más no recibió la respuesta. “¿Por qué mi maestro aún no me contesta? Normalmente él es tan compasivo, cualquier cosa que le pregunto, contesta. ¿Quizás hice algo malo?” Mientras él estaba involucrado en tales pensamientos, el maestro abrió los ojos y dijo: “¡Ves, la verdadera mente se convierte en la mente engañosa!” Él reflexionó sobre los pensamientos discriminatorios que estaba teniendo y comprendió.
Entonces, en el método Huatou, el proceso es el de la inseparabilidad del engaño y del despertar. En medio del engaño, uno despierta. En medio del Samsara, hay Bodhi. Por lo tanto, esa es la manera en que los practicantes del Huatou se dedican a la práctica.

Estoy muy agradecido por esta pregunta. Nunca he sido preguntado esta pregunta en Oriente. Quizás las mentes occidentales sean un poco más avanzadas que las mentes orientales. Si no comprenden algo, te confrontan, y preguntan, preguntan, preguntan hasta que lo entiendan. Aquellos que hablan chino ya lo escucharon una vez, pero si también saben inglés, pueden escucharme decirlo nuevamente. Si no comprendes algo debes ser minucioso en tu práctica, tienes que comprenderlo claramente de manera que cuando lo emplees, serás capaz de practicar correctamente.

Puesto que la sutileza de estos dos caracteres es realmente casi indistinguible con respecto a la semántica, incluso las personas de habla china, directamente los pasan por alto y no piensan dos veces sobre el asunto. Debemos ser muy cuidadosos y sutiles en nuestra práctica.
En cuanto a Zhou, palabra empleada en los escritos de Hongzhi Zhengjue cuando habla de la Iluminación Silenciosa, a veces lo vemos asociado a Ming, que puede significar varias cosas. Unidos, Zhou Ming puede traducirse de dos maneras. Una es “examinar el resplandor”, de manera que en ese sentido, Ming es un sustantivo y no un verbo. Por lo tanto Zhou seria examinar, investigar o cualquier verbo activo que quieran usar para este carácter. Examinando esta luminosidad, este resplandor, esta interpretación realmente señala la función maravillosa de la mente despierta e iluminada.
La segunda manera de emplear este Zhou Ming es comprenderlo de modo que ambas palabras sean utilizadas como verbos. Ahora, en la gramática china, especialmente el chino clásico, a veces el referente, el sustantivo, no se expresa explícitamente, de manera que cuando un traductor lo inserta, tiene que colocarlo entre corchetes, como palabras añadidas al texto. A veces incluso el verbo no está explícito, así que realmente depende de la experiencia de uno para traducir el texto correctamente, especialmente con la sutileza de los términos del chino clásico. Semánticamente, un no-practicante no sería capaz de trabajar con estas palabras y formar cualquier frase legible. Este segundo significado es una manera activa de comprender el referente implícito, que es, por supuesto, la verdadera mente. La luminosidad ahora se convierte en un verbo: iluminar. La Iluminación Silenciosa. Iluminar en el sentido de examinar, de manera que, en este sentido, el examen y la iluminación se entrelazan.

En la práctica de la Iluminación Silenciosa, el carácter chino es Mo Zhao. El Zhao aquí tiene una función similar a este examinar: primero, el examen, y segundo, el resplandor. El objetivo de la Iluminación Silenciosa es pasar progresivamente por etapas cada vez más profundas, de una mente dispersa a una mente concentrada, y luego a una mente unificada, alcanzando un estado de claridad en quietud. En esta claridad en quietud, uno debe examinar la naturaleza de esta mente clara, y en ese sentido iluminar este estado mental, comprendiendo que este estado mental es meramente otra forma, otra característica, pero que su verdadera naturaleza es la naturaleza iluminada que está libre de apegos y de cualquier característica.
Este es el objetivo. El proceso es muy diferente de la práctica del Huatou (con el Huatou, el comienzo y fin del proceso nunca están separados de la agitación, un tipo de enfermedad). Uno es entrenado desde el comienzo a no apegarse a ninguna forma, no poner ninguna atención a estos estados corporales y psicológicos por los que va pasando, de manera que en ese sentido es un tipo de práctica sin forma, donde uno está con la forma y sin embargo, no está apegado a la forma.
Una y otra vez, durante el retiro, hemos estado diciendo que no pongan ninguna atención a estos fenómenos, características o formas, sino simplemente atenerse al Huatou, la pregunta. Con este método conveniente, uno está con la forma pero no está apegado a la forma, de manera que uno puede llamarlo práctica sin forma.
Con la Iluminación Silenciosa, el resultado final es el mismo, pero la práctica involucra la forma en el sentido que, cuando uno pasa por las etapas de la Iluminación Silenciosa, uno está precisamente consciente de todos los estados fisiológicos y psicológicos, de la unificación del cuerpo y la mente. Uno está claramente consciente de la unificación del “yo” y los demás, claramente consciente de la experiencia en un nivel más profundo de la unificación del tiempo. En cada de estas fases, uno está con la forma, al igual que en la práctica del Huatou. No se puede decir que una persona está apegada a la forma sólo porque esté con la forma, pero uno debería estar muy claro de los estados por los que pasa y de todas sus transformaciones. En el proceso, uno se familiariza mucho con los estados del cuerpo y la mente, pero eso en sí mismo podría ser una trampa. Cuando una persona alcanza un estado de tranquilidad y claridad, y se queda satisfecho con descansar en ese estado, eso ya no es la práctica Chan. Lo importante es, una vez alcanzada esa tranquilidad y claridad, examinar su naturaleza mientras permaneciendo libre de ella.
Este es el curso de eventos que tienen lugar con ambos métodos. De hecho, estoy encantado de tener la oportunidad de contestar a esta pregunta. Si obtienen provecho al escuchar este discurso en particular, deberían agradecérselo al que ha hecho la pregunta.

En relación con la práctica del Huatou, en cuanto a la primera interpretación del término “examinando el resplandor”, el propósito es participar activamente de la mente agitada, el malestar, la “no-claridad” del Huatou, de manera que en ese sentido sea inseparable de la mente activa.
En la Iluminación Silenciosa, el objetivo de la práctica es alcanzar este resplandor, esta luminosidad, esta claridad, pero como dije antes, uno no debe estar auto satisfecho con ese estado, sino comprender a través de examinar. “Examinar” aquí podría entenderse como investigación (examinar y comprender minuciosamente). ¿Comprender como? Comprendiendo este resplandor, sin estar apegado o satisfecho con este resplandor, sino examinándolo. Así es cómo se comprende la verdadera naturaleza de esta claridad.

También podemos comprender estos dos caminos de otra manera, a través de una perspectiva doctrinal. La Iluminación Silenciosa es una práctica donde uno entra en el reino de la realidad a través de las ilusiones, a través de la verdad provisional. Cuando hablamos de las dos verdades en el Budismo, nos referimos a la verdad absoluta y la verdad provisional. En la Iluminación Silenciosa, puede decirse que se entra en la iluminación a través del camino de la verdad provisional, es decir, comprendiendo la naturaleza del cuerpo, comprendiendo las características y los diferentes cambios y experiencias del cuerpo y la mente, los cuales, en esencia, son sólo ilusión. Comprendiendo de esa manera todos los cambios y modificaciones en las características y los diferentes estados de realización, y finalmente, comprendiendo que la verdadera forma o las verdaderas características no son características, y que la verdadera luminosidad está libre de luminosidad.
Pero el método del Huatou está entrando en el camino a través de la verdad de la vacuidad, o de la verdad absoluta que en medio del engaño hay iluminación, la cual es vacía. Nuevamente, la forma es vacuidad, la vacuidad es precisamente forma. No se dedica a la práctica a través de comprender los estados del cuerpo y la mente, sino va directamente a la mente de las aflicciones, comprendiendo que la naturaleza de esta mente irritante no es más que la verdadera mente. Cuando el pensamiento divagador y la discriminación desaparecen repentinamente, la mente irritante se convierte en la verdadera mente. Así es cómo uno puede comprender los dos caminos desde una perspectiva doctrinal.
Ahora, al hablar de la verdad absoluta y la verdad provisional, podríamos pensar en términos jerárquicos, pero ese es un entendimiento erróneo. En el Budismo, las dos verdades se entrelazan entre sí, mutuamente dependientes e inseparables. No deberíamos pensar que la verdad absoluta suena mejor, y que la verdad provisional es sólo provisional y por lo tanto inferior.
Ambos métodos tienen sus puntos fuertes y también puntos débiles. Estos son simplemente dos caminos del Chan, ambos gemas iguales de la tradición.

¿Preguntas?
Participante: ¿Venerable, usted enseña retiros de Iluminación Silenciosa?

Guo Ru Fashi: Hay dos maneras de contestar a ello. Una es que el Huatou es el método por el cual obtuve la entrada al Chan, de manera que es algo muy íntimo para mí. Es algo con lo que estoy extremadamente familiarizado en su proceso y sutilezas, y como ejercer la sabiduría para orientar a los practicantes a que la usen. No practico la Iluminación Silenciosa, pero sí, comprendo la Iluminación Silenciosa y sus principios básicos, y no está separada del Chan. En mi propio Salón del Chan en Taiwán, en realidad no separo los retiros de Iluminación Silenciosa y de Huatou; sólo empleo cualquier método del que los practicantes sean capaces de obtener beneficio. Shifu ya ha especificado dos caminos claros para sus discípulos. De acuerdo con el linaje del Tambor del Dharma, tenemos estas dos formas distintas de práctica. Desde una perspectiva, prefiero dirigir retiros de Huatou, ya que es de donde obtengo el poder de mi práctica. En cuanto a la otra perspectiva, si yo viniera aquí y comenzara a dirigir retiros de Iluminación Silenciosa, eso sería como robar el negocio de algún otro quien ya está vendiendo el producto. Uno no puede ser tan codicioso. Hay personas aquí, discípulos de Shifu, que tienen profunda experiencia en la práctica y en la comprensión de la Iluminación Silenciosa, de manera que no hay necesidad para mí de vender ese producto. Ellos ya lo están vendiendo y bastante bien.

Cada método Chan es adecuado para todos y cada uno de nosotros. La diferencia radica en nuestro entendimiento de cómo usar el método, y de cómo ejercer nuestro esfuerzo en la práctica. Si nos faltara una o ambas de estas dos cualidades, entonces no obtendremos poder de este método, ni de ningún otro.

Pero mi propia preferencia, mi parcialidad [risas], es que el método Huatou es realmente un método excelente. Es capaz de permitir muy rápidamente al practicante de lograr entrar en la práctica, porque desde el principio se les dice que no se apeguen estos fenómenos psico-fisiológicos que surgen durante la meditación sentada u otras formas de práctica, y se les dice que no están separados de esta agitación, aflicciones o de la mente ordinaria, por así decirlo. Con el método mismo, les están planteando una pregunta sobre ¿Qué es Wu? Wu ya no es nada. No es algo concreto. No hay nada en lo cual la mente conceptual se aferre y mastique. Desde un principio, no se les da algo para aferrarse, así que en ese sentido es una manera más directa de comprender su propia naturaleza.

Por supuesto, si estás vendiendo algún tipo de sandía, tienes que decir que ese tipo de sandía es realmente buena [risas] De modo que les digo, si no quieren errar en su camino, ¡practiquen el método del Huatou! Además, debido a las técnicas de presión y a las estrategias del maestro de la tradición Chan Linji, usando la reprimenda y el golpe en las circunstancias adecuadas, él es capaz de liberar a los practicantes inmediatamente, induciéndolos a abandonar la mente engañosa y despertar a su verdadera naturaleza. Por lo tanto, este es el mejor método para usar. No es algo que sea visto en otras formas de práctica Chan, tal como la de Caodong. ¡Así que síganme! [Risas]

Ahora es la hora de comer. Como dice el texto, ¡un maestro Chan siguiendo fórmulas y protocolos! Gracias, ahora almorzaremos.