sábado, 24 de junio de 2011
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Pensamiento Chan y Acción Chan
La esencia del Chan
Por el venerable Chi Chern

Esta charla presenta un punto de vista sobre los tres sistemas de pensamiento (Madhyamika, Sólo Conciencia y Tathagatagharba) y cómo se relacionan con la escuela Chan del Budismo Chino. Fue impartida en el Centro de Meditación Chan, el 23 de septiembre del 2012. Fue traducida del chino al inglés por el venerable Chang Wen y editada por Buffe Maggie Laffey.

Chan y Budismo Mahayana
Buenos días a todos. El tema para esta charla de la mañana es pensamiento Chan y acción Chan, y este es un tema muy amplio. Incluye teorías de la meditación, no sólo aquellas del Budismo Chino sino también de otras tradiciones. Además, incluye muchos diferentes enfoques Chan sobre los métodos de práctica. También tenemos conducta Chan: después de que un practicante Chan tiene alguna experiencia y conocimiento de los principios, su propia conducta en la vida cotidiana desarrolla un cierto estilo acerca de ello. Por lo tanto, este tema podría incluir todas estas tradiciones, teorías, prácticas y aspectos de conducta en la vida diaria. Pero puesto que el tiempo es limitado, sólo daremos una charla general. Nos centraremos en la escuela Chan dentro del Budismo Chino.

Dentro del Linaje del Tambor del Dharma, al compartir las enseñanzas, nuestro enfoque está en el aspecto de la práctica de la meditación. En la mayor parte de los casos, cuando las personas encuentran información acerca de la meditación, la información viene del Chan Chino. El Budismo Chino tiene muchos sistemas de pensamiento de los que surgió finalmente la escuela Chan. Su sistema de pensamiento nació de las enseñanzas Mahayanas. Vamos a centrarnos en cómo la escuela Chan encarna y expresa el Budismo Mahayana.

Tres Escuelas Principales
Si miramos el Budismo de la India y sus enseñanzas del Mahayana, encontramos tres escuelas principales que fueron transmitidas de la India a la China y que son: el Madhyamika o “enseñanzas sobre el Camino Medio,” la Sólo-Conciencia y el Tathagatagarbha. Cuando estas tres escuelas se estaban desarrollando en India, las dos primeras fueron Madhyamika y la Sólo-Conciencia. Estas dos escuelas parecen haber tenido mucha interacción en la forma de debate. Los debates estaban basados en sus diferencias en la teoría, y observamos que muchos tratados o comentarios fueron escritos como resultado de estos debates. Pareciera que la teoría se convirtió en el principal énfasis de estas dos escuelas porque en ese momento en la India las personas estaban más inclinadas a estar interesadas en las enseñanzas teóricas y el debate. Así que estas dos escuelas se desarrollaron de esa manera. La tercera de estas escuelas que se desarrollaron en India es el Tathagatagarbha. Algunas personas sostienen que la escuela del Tathagatagarbha en realidad no tiene mucha influencia en el Budismo de la India Mahayana, quizás dado que la escuela puso más énfasis en las enseñanzas de los sutras, en lugar de escribir tantos tratados. Sin embargo, esta escuela sí desempeñó un papel especial y sí tuvo una influencia indudable.

Cuando estas tres escuelas fueron transmitidas a China, se convirtieron en escuelas independientes dentro del Budismo Chino. El Madhyamika se convirtió en la escuela de los Tres Tratados, y luego las enseñanzas de la Sólo-Conciencia pasaron a ser la escuela de Sólo-Conciencia. Pero puesto que estas dos escuelas enfatizaban en la teoría, debate y principios, en el momento en que se estaban desarrollando no tuvieron un gran impacto en la cultura o sociedad china. De modo que estas dos escuelas no fueron ampliamente aceptadas, aunque continuaron y aún existen hoy día. De las tres escuelas, el Tathagatagarbha se volvió más difundido en China. Parecía que armonizaba bien con el pensamiento nativo que estaba desarrollándose en la cultura china de ese momento. La escuela de Tathagatagarbha era capaz de adaptarse a las filosofías chinas, y de adoptar algunos de sus principios a sus propias enseñanzas. No sólo eso, había un método concreto dentro de esta escuela del Tathagatagarbha, un método que la gente podía aplicar. Y he aquí una cosa interesante: el entendimiento sobre las enseñanzas de la escuela Madhyamika y la escuela de Sólo-Conciencia puede ayudar a uno a aplicar el método Chan de la escuela del Tathagatagarbha.

Escuela Madhyamika
Nagarjuna fue el fundador de la escuela Madhyamika. El método principal de esta enseñanza era desintegrar toda filosofía. Básicamente, cualquier filosofía, cualquier tipo de teoría, es algo relativo. Una teoría o concepto está basado en el hecho de que hay otro concepto en oposición a ello, de manera que es relativo. Es lo mismo para cualquier tipo de fenómeno por sí mismo, ya que el Budismo enseña que cualquier fenómeno es un surgimiento condicionado; es algo relativo a otra cosa. Así que, de esta manera, los fenómenos son relativos, y las teorías son relativas, no pueden mantenerse solas por sí mismos. Dado que no pueden mantenerse al margen, no pueden señalarnos la realidad, y por lo tanto, el enfoque Madhyamika es usar la filosofía para deshacerse con el apego a la filosofía. Cuando una persona se ve enfrentada a este tipo de debate, esta enseñanza del Madhyamika sería capaz de romper su apego a cualquier tipo de teoría, cualquier tipo de conceptos relativos. En ese momento, naturalmente experimentarían el Dharma, o la realidad.

Así que esta es la base de las enseñanzas del Madhyamika. En un sentido es por sí mismo establecer una filosofía. Sin embargo, su propósito en establecer una filosofía es romper con todas las teorías y comprender lo que es llamado vacuidad: la ausencia de naturaleza independiente. Esta teoría puede abordar cualquier tipo de filosofía, incluyendo aquella de la escuela de Sólo-Conciencia, y ayudar a romper con esa enseñanza. Este es el por qué había tantos debates entre estas dos escuelas. Cuando uno emplea la teoría para romper el apego con cualquier teoría, uno naturalmente comprende esta vacuidad de cualquier naturaleza.

Escuela de Sólo-Conciencia
El enfoque de la escuela de Sólo-Conciencia hace uso de la observación del cuerpo y la mente para generar una transformación de la mente impura a la mente pura. Por ejemplo, la función de la conciencia que se llama la sexta conciencia, tiene mucha impureza dentro de ella y crea karma. Con nuestra sexta concienca, nuestras aflicciones, creamos karma y continuamos circulando en este proceso. La práctica de la escuela de Sólo-Conciencia es tomar esta sexta conciencia y cambiarla desde esta función de impureza a lo que se llama la sabiduría de la observación maravillosa. Básicamente esto emplea la mente para observar profundamente todos los diferentes fenómenos de la mente.

La escuela de Sólo-Conciencia entra en detalle muy claro en cuanto a las diferentes funciones y las varias contaminaciones de la mente. Esto es básicamente psicología budista, un estudio profundo y análisis detallado de la función de la mente. Al principio, uno emplea esta práctica de observación y luego transforma la función de la mente en lo que se llama la sabiduría de la observación maravillosa. Cuando uno puede lograr eso, también hay una transformación en la función de la séptima conciencia. La función principal de la séptima conciencia es el apego al “yo” y cuando esta transformación ocurre, el apego al “yo” se convierte en la sabiduría de la igualdad. Luego, cuando la transformación se vuelve más profunda en la octava conciencia, se convirte en lo que se llama la gran perfecta sabiduría del espejo. Y cuando esta transformación ocurre, las cinco conciencias previas, aquellas de vista, oído, olfato, gusto y tacto, estas funciones se convierten en las funciones de la mente, se convierten en la función de ayudar a liberar a los seres sensibles.

De manera que podemos ver que la escuela de Sólo-Conciencia enfatiza esta conciencia práctica de nuestro cuerpo y mente, y conciencia de la impureza, de modo que podemos transformar la función de la mente en sabiduría, en pureza.

Escuela del Tathagatagarbha
El principio más importante de la escuela del Tathagatagarbha radica en que todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda. Esto significa que en esencia, la naturaleza básica de cada ser sensible es pura, y todas las contaminaciones y aflicciones de la mente (que la escuela de Sólo-Conciencia entra en gran detalle), todos estos contaminantes son realmente lo que llamamos extraño. Podemos describir la pura naturaleza de la mente como “el anfitrión” y los contaminantes de la mente como “el invitado”. El anfitrión no se mueve, no va a ningún lugar. Siempre está presente. Mientras que los invitados están yendo y viniendo. Así, la base de la escuela del Tathagatagarbha es que puesto que ya tenemos esta naturaleza pura, todo lo que necesitamos hacer es eliminar los contaminantes de la mente. Muy naturalmente, cuando los contaminantes son todos limpiados, entonces la naturaleza de la mente se manifiesta.

Cuando esta escuela estaba desarrollándose en China, su sistema de pensamiento fue muy bien recibido. ¿Por qué es eso? Porque si miramos el sistema de pensamiento fuera del Budismo, sistemas tradicionales como el Confucianismo, vemos que un concepto muy fundamental en el Confucianismo es que la naturaleza básica de la humanidad es sana o buena. Esto es muy similar a la naturaleza básica de la mente que es pura. Es sólo que en el Confucianismo, en lugar de enfatizar algún tipo de práctica, enfatiza la educación. Las personas deberían ser educadas de manera que aprendan a ser lo que se llama una “gran persona.” Para ser una gran persona uno sólo necesita someterse a una educación llamada “gran aprendizaje.” Cuando uno triunfa en este gran estudio, entonces uno comprende esta naturaleza básica de bondad, también referida como santidad. Con la tradición confuciana ya siendo muy fuerte en la cultura, esta similaridad entre su concepto básico y el principio de la escuela del Tathagatabarbha de la pureza básica de la mente se combinaron muy bien. De esta manera, en China, la escuela del Tathagatagarbha se desarrolló y se volvió más extendida y muy bien recibida. No sólo como un sistema de pensamiento, sino también como un método muy práctico para que uno pudiera comprender esta pureza innata de la mente.

Tres Sellos del Dharma
En cuanto al Budismo Mahayana, podemos decir que su principio principal es la vacuidad. Si no hablamos de la vacuidad al hablar del Budismo Mahayana, entonces no podemos decir que es genuino Mahayana. Al tratar esta idea de vacuidad dentro de las tres escuelas, cada una de ellas la describe de una manera diferente. Pero en primer lugar, podemos abordar la vacuidad a través de emplear una enseñanza más fundamental del Budismo que se llama: los Tres Sellos del Dharma. El primer sello del Dharma es que todos los fenómenos son impermanentes, cualquier tipo de cosa dentro de este mundo está constantemente en un estado de cambio. Si empleamos la observación, seremos capaces de ver esto, y esto conduce al segundo sello del Dharma, que debido a este constante movimiento y cambio, todos los fenómenos carecen de identidad. El carecer de ego significa que no hay un tipo fijo de substancia o centro de nada. Todo está constantemente cambiando, de modo que no podemos encontrar una entidad fija allí. Si uno comprende eso, entonces tenemos el tercer Sello del Dharma que es el nirvana, o quiescencia, o el gran silencio. Esta es una realización que nos trae liberación de todos nuestros problemas y aflicciones.

Estos tres principios básicos son esencialmente la marca o la característica de todo. Podemos ver que la característica central en que estos tres sellos están basados es la ausencia del “yo”. Debido a la ausencia del “yo”, y puesto que no hay entidad fija, tenemos esta realidad de que todo está cambiando, todo está en un estado de constante movimiento. Debido a la ausencia del “yo”, también tenemos nirvana o liberación, la extinción de la aflicción. Estos Tres Sellos del Dharma, estas tres características de las cosas, son otra manera de describir más claramente el principio del surgimiento condicionado que mencionamos antes. Si uno puede comprender los Sellos del Dharma, entonces si imparte una charla acerca del Dharma, se aseguraría de estar llevando a la gente en la dirección correcta. ¿Cuál es la dirección correcta? Nirvana, la cualidad o experiencia de liberación. Siempre que la enseñanza esté avanzando en esa dirección, es correcta. Nuevamente, para uno seguir las enseñanzas, tienen que corresponderse con esta realidad de impermanencia así como con la ausencia del “yo”. De modo que si uno puede comprender, encarnar y enseñar estos Sellos del Dharma, esto sería un entendimiento muy completo de los principios fundamentales del Budadharma.

Comprendiendo la Vacuidad, manifestando la sabiduría
Como mencionamos anteriormente, el enfoque básico de la Escuela Madhyamika es romper con el apego a cualquier teoría. Emplea su propia teoría para romper con todas las teorías. Cuando uno hace eso, alcanza el punto donde cualquier tipo de teoría, cualquier tipo de especulación o concepto es básicamente sin sentido y es llamado “elaboración sin sentido”. Cuando uno es capaz de dejar de lado todos los tipos de teorías y conceptualización, entonces uno comprende la vacuidad. A través de vaciar los conceptos uno comprende la vacuidad, y esto es el fruto de la práctica. Si vemos la escuela de Sólo-Conciencia, también emplean el principio de vacuidad, pero se aplica al hecho de que uno está pasando por una transformación. Uno está transformando su conciencia de estar contaminada o manchada de manera que se convierte en sabiduría o pureza. Esto es por qué hay un dicho dentro de la escuela de Sólo-Conciencia: “transformando la conciencia en sabiduría.” Cómo explicábamos, cuando nuestra conciencia es transformada es como un gran y perfecto espejo. Esta perfecta sabiduría-espejo tiene incontables funciones de la mente que luego uno emplea para liberar a los seres sensibles. De esta manera, aunque uno haya alcanzado el fruto de la liberación, aún tiene métodos hábiles y emplea su sabiduría para ayudar a otros. La escuela del Tathagatagarbha también emplea el principio de vacuidad para limpiar los contaminantes de la mente y manifestar naturalmente la sabiduría inherente en cada ser sensible.

Cuando miramos estas tres escuelas, vemos que el enfoque del Madhyamika enfatiza la ausencia del “yo”, la naturaleza vacía de todas las cosas, de modo que cualquier tipo de concepto o teoría se ve vacío de contenido y luego uno alcanza la liberación. La escuela de Sólo-Conciencia enfatiza el aspecto de impermanencia. Describen detalladamente todas estas varias funciones dentro de la mente, que se puede decir que son impermanentes. Mientras que la escuela del Tathagatagarbha enfatiza esta naturaleza nirvánica que es inherente en todos los seres sensibles y es básicamente el fruto de la práctica. Todo lo que uno necesita hacer es eliminar las contaminaciones de la mente y luego uno naturalmente comprende la vacuidad. De este modo, aunque todas estas tres escuelas tienen sus diferentes enfoques, todas giran en torno a este principio principal de vacuidad.

Practicando el Profundo Prajnaparamita
También podríamos observar que el Sutra del Corazón enfatiza la vacuidad. Una de las primeras líneas, si se traduce correctamente, dice: “Cuando el bodhisattva Avalokitesvara estaba practicando el profundo prajnaparamita, percibió que todos los cinco skandhas son vacíos.” En cuanto a esta línea, y como nota adjunta, me gustaría enfatizar la manera en que se traduce ahora al inglés, la manera en que hemos estado usándola por años ha sido: “cuando el bodhisattva Avalokitesvara estaba practicando el profundo prajnaparmita....”¿no? ¿Así es el Sutra del Corazón que tenemos ahora?

En realidad, la manera en que lo leo no es que el prajna sea ni profundo ni superficial, dado que el prajna no puede ser profundo o superficial, prajna es simplemente prajna (es sabiduría). La sabiduría es vacuidad, no hay profundidad ni superficialidad en ella. Una traducción más exacta seria: cuando un practicante está atravesando el profundo prajnaparamita. Esto es para consideración de todo el mundo, podrían querer representar esta realización en esa manera. La realización de la sabiduría es la realización de la vacuidad. No hay profundo o superficial acerca de la vacuidad. La vacuidad es sólo vacuidad.

Correcta Perspectiva hacia la Práctica
Ahora regresemos a la escuela Chan. La tradición Chan china es parte de todo el sistema del Budismo Chino, que también incluye a la escuela Madhyamika, la escuela de Sólo-Conciencia y la escuela del Tathagatabarbha. Pero nuestra tradición Chan incluye dentro de ella todas estas enseñanzas. Es más difícil ver las enseñanzas de Sólo-Conciencia dentro de nuestra tradición del Chan Chino, mientras que las enseñanzas del Tathagatagarbha así como del Madhyamika se pueden ver más claramente. Nuevamente, nuestra tradición Chan está basada en el principio Mahayana de la vacuidad, y es esta perspectiva de vacuidad la que empleamos al llevar a cabo nuestra práctica. Si no estamos muy claros acerca de este principio de vacuidad, es posible que nos perdamos y encontremos obstrucciones.

Por ejemplo, todos sabemos que dentro de nuestro Linaje del Tambor del Dharma, tenemos los dos linajes de Caodong y Linji. Cada uno de ellos tiene sus propios métodos, la tradición Linjin tiene el método del huatou y la tradición Caodong tiene el método de la iluminación silenciosa, y estas son nuestras prácticas principales. La mayoría de las personas se acercan a la práctica queriendo lograr algo de ella, queriendo alcanzar algún tipo de realización. Con este tipo de mentalidad es bastante natural que un practicante pueda pensar: “Bueno, si quiero alcanzar la iluminación, mejor me aseguro de emplear todos los tipos de métodos.” Comienzan a añadir diferentes métodos y enfoques a su cultivación de práctica, y en lugar de acercarse a la vacuidad, en realidad se llenan con todo este relleno. Con este tipo de método, cuanto más practican más se llenan, por así decirlo. Están yendo en la dirección opuesta, no están yendo en la dirección de la vacuidad. Ellos están complicándose a través de añadir todas estas cosas diferentes a su práctica.

Si no tenemos la correcta perspectiva hacia la práctica, si todos estamos siempre pendientes de alcanzar algo, y si por ejemplo estamos utilizando el método de la iluminación silenciosa, luego, lo más probable es que estaremos sentándonos allí imaginando algo: “Vamos a ver, ¿cómo puedo estar silencioso?¿Cómo puedo estar iluminando? Sí, ¡pienso que eso es todo!” y tratando de crear una experiencia de iluminación. Con este método de tratar de alcanzar algo, naturalmente estaríamos añadiendo todo tipo de cosas a nuestro método, todo tipo de imaginaciones. Podríamos llamarlas “elaboraciones sin sentido” y también las podríamos denominar “pensamientos engañosos”. Si estamos practicando en esta dirección, sólo estaremos añadiendo más cosas a nuestra mente y nos estaremos alejando mas y mas del silencio y la iluminación.

Haciendo Cada Vez Menos y Menos
Si miramos la iluminación silenciosa desde la perspectiva del sistema de pensamiento del Tathagatagarbha, la iluminación silenciosa es la naturaleza básica de nuestra mente. No tenemos que hacer nada para alcanzarla. En realidad, todas las aflicciones que experimentamos, todas las aflicciones que tenemos, en realidad añaden cosas a la mente, todo tipo de contaminaciones. Desde la perspectiva del Tathagatagarbha, no tenemos necesariamente que añadir nada. Sólo necesitamos limpiar la suciedad de la mente y permitirle que recupere su silencio natural e iluminación. Este es el por qué de que tenemos un dicho en el Chan que dice: “cuando cesan todas las actividades mentales, y cuando las palabras y el lenguaje quedan aislados.”

De nuevo, este es un proceso no de añadir o lograr algo sino más bien un proceso de limpiar, simplificar la mente y hacer cada vez menos. Este es el por qué la iluminación silenciosa es a menudo descrita como “el método de no método.” ¿Por qué es eso? Porque cuanto más somos capaces de hacer menos, más somos capaces de hacer no-método, la mente naturalmente regresa a este estado de pureza, este estado de silencio e iluminación.

Si una persona tiene esta perspectiva de la vacuidad, y sabe que todas nuestras aflicciones son extra y añadidas por la mente, entonces puede comprender que el método correcto es hacer menos. Con la aplicación de la iluminación silenciosa, podría haber un tipo de método en el comienzo, pero todos los métodos están destinados a hacer menos. Cualquier método está destinado a hacer cada vez menos del método hasta que uno comprenda este estado de no-método.

En esencia, este también es el método del Madhyamika. Con el Madhyamika, o el “camino medio,” el método es negarlo todo, negar cualquier tipo de teoría. Y porque el Madhyamika es negar todas las teorías, también se niega a sí mismo. De esta manera, al final, no te deja con otra teoría, te deja con vacuidad. Te deja con la experiencia de no-apego completo a cualquier teoría, a cualquier elaboración sin sentido, o a cualquier concepto o actividad de la mente. La iluminación silenciosa, al igual que este método de no método, realmente se basa en la vacuidad y puede describirse tanto como el Tathagatagarbha o el Madhyamika, al estar todos esencialmente yendo en la misma dirección de simplificación. Nuestra mente pasa de estar muy dispersa y agitada (imaginando y tratando de deshacerse de aflicción y alcanzar la iluminación) a un estado de mente unificada. En el estado de unificación, la mente es silenciosa, iluminada, pero aún hay algo allí, hay una unidad donde finalmente el estado más simple de la mente misma es vacuidad. Realmente no podría ser más simple.

Si miramos a la iluminación silenciosa basada en esta perspectiva de vacuidad, debería estar yendo en esa dirección. Con el método de la iluminación silenciosa, el enfoque, al volverse más simple, es realmente sólo dejar, desapegarse. Dejarlo, dejarlo, y continuar dejándolo hasta que no haya nada para ser dejado. En ese momento comprenderías la naturaleza de la vacuidad.

No es Acerca de Obtener una Respuesta
Con el método del huatou, el enfoque es levemente diferente, pero de nuevo, el propósito es, por así decirlo, percibir tu rostro original. ¿Cuál es tu rostro original? Bueno, tu rostro original es tu propia naturaleza de Buda. ¿Cuál es la naturaleza de Buda? La naturaleza de Buda es la naturaleza de la vacuidad, esta pureza de la mente que uno alcanza. Al principio, con el huatou hay un método donde uno se hace una pregunta (esto también podría ser un gong’an o en japonés, koan). Algunas personas podrían pensar que este gong’an o práctica del huatou significa que estás buscando algún tipo de respuesta. Obtienes todas estas diferentes respuestas y podrías pensar “¡Ah! ¡Yo lo he aprendido todo! ¡Yo he obtenido la respuesta! ¡Obtuve más respuestas!”

Uno podría pensar que cuanto más respuestas surgen, más profunda la práctica. Pero en realidad, esto significa nuevamente que algo está siendo logrado. Si piensas que alcanzaste algo, eso no está yendo en la dirección de experimentar la vacuidad. El huatou no se trata de obtener alguna respuesta, es realmente acerca de investigar la naturaleza de la vacuidad.

Con esta práctica, uno recita una pregunta (por ejemplo, “¿cuál es mi rostro original?”) hasta el momento en que la mente y la pregunta se unifican; no hay más distracción en la mente. En este momento es crucial generar el sentido de duda (que también puede traducirse como profunda investigación sobre la naturaleza de la mente). Uno genera este cuestionamiento y eso va en crescendo, hasta el punto que se llama “la gran masa de duda”.

En ese momento todo lo que queda en la mente es este sentido de cuestionamiento. La mente ha sido simplificada al limpiarse todas estas impurezas, al limpiarse incluso cualesquier respuesta que podría surgir hasta que todo lo que queda es este poderoso y profundo sentido de investigación. En ese momento, uno no sólo se queda allí, sino que procede a romper esta masa de duda.

Cuando la masa de duda se rompe, uno comprende muy naturalmente su rostro original. Uno comprende la naturaleza de la vacuidad, toda la elaboración sin sentido ha sido dejada atrás. Cualquier tipo de apego se ha roto. Esta dirección de práctica esta, de nuevo, en concordancia con el Madhyamika.

Cada vez más simple
El propósito del Madhyamika es romper con el apego de manera que nada sea dejado atrás excepto esta experiencia muy natural de todas las cosas como vacuidad. El huatou está yendo en la misma dirección. Te estás volviendo cada vez más simple hasta el punto en que sólo queda esta duda, hasta que incluso la duda es destrozada. No se deja apego y uno experimenta la pureza original de la mente que siempre ha estado allí, nada ha sido obtenido. Si una persona que práctica el huatou piensa que necesita alcanzar algo, entonces seguramente su práctica irá en la dirección errónea. En cambio, debería reconocer que la vacuidad es la naturaleza de las cosas y que su práctica debería estar yendo en esa dirección, cada vez más simple, con cada vez menos. De este modo, los métodos Chan del huatou y la iluminación silenciosa, ambos están claramente en concordancia con estas tres escuelas de pensamiento, especialmente el Madhyamika y el Tathagatagarbha. Basados en estos principios, uno puede emplear cualquiera de estos métodos para cultivarse hacia la experiencia del nirvana o liberación de las aflicciones.

Debido a nuestros límites de tiempo, no podemos entrar en muchos detalles sobre estos tres sistemas de pensamiento y cómo se relacionan con la práctica, sino que sólo hicimos una explicación general. Si estás interesado en la práctica, es importante tener un buen y claro entendimiento de la diferencia entre estos sistemas de pensamiento y cómo se aplican al método. Básicamente, todos estos tres sistemas consideran la vacuidad como el principio fundamental, la dirección principal para la práctica. A través de leer sutras específicos o tratados y comentarios relacionados con cada una de estas escuelas, serás capaz de establecer una clara base conceptual para la práctica. Cuando la obtienes, puedes emplear esta estructura básica conceptual cuando aplicas el método. No podemos tan sólo entrar en el método tan rápida y directamente como acabamos de describirlo, ya que nuestras mentes no son tan simples (realmente tenemos muchos problemas y aflicciones). Así que es importante pasar por la práctica de una manera secuencial para comprender el sistema completo de la práctica Chan y para comenzar con lo básico. ¿Con qué comienza la práctica Chan? Con ajustar el cuerpo, aprender a tener una buena postura, regular la respiración de modo que sea adecuada y natural, y relajada; y luego usamos gradualmente los métodos que son métodos convenientes a la práctica del Chan, tanto la iluminación silenciosa como el huatou. Es importante establecer una base de un estado de cuerpo y mente bien regulado y bien armonizado antes de entrar en las prácticas directas del huatou y la iluminación silenciosa. Con esta experiencia y entendimiento conceptuales, y una manera secuencial de entrar en la práctica, tenemos un método completo, un completo estudio sistemático y práctica de Budadharma. Debido a que tenemos esta aspiración de alcanzar el Nirvana, de alcanzar paz y libertad de nuestros sufrimientos, necesitamos tener una clara base conceptual y un claro y real sistema de práctica para hacerlo. Así es cómo podemos hacer uso de estos tres sistemas de pensamiento en combinación con nuestro método del linaje Chan de la iluminación silenciosa y el huatou.

Esperamos compartir todos los méritos de los beneficios de la práctica con todos los seres sensibles, y ojalá todos alcancen rápidamente la Budeidad. Gracias a todos, les deseo salud y felicidad.