viernes, 28 de julio de 2011
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Descubrir la Verdadera Mente
La esencia del Chan
Por el abad, venerable Guo Xing

Texto extraído de una charla impartida en el Centro de Meditación Chan el 13 de febrero del 2011. Traducido del chino al inglés por Echo Bonner, transcrito por Lingyun Wang y editado por Buffe Maggie Laffey.

La práctica de los métodos de Huatou e Iluminación silenciosa es para descubrir la verdadera mente. De acuerdo con el Sutra Shurangama , la mente que estás usando ahora para escuchar mi charla es en realidad la mente ilusoria, en lugar de la verdadera mente. Por lo tanto, si piensas que mi charla es buena o mala, todo esto proviene de tu mente ilusoria. Podrías no comprender lo que ello significa ahora, pero al menos has escuchado que es la mente ilusoria la que estás usando. La raíz causal del ciclo de samsara radica en que los seres sensibles consideran la mente que se aferra a las condiciones (mente ilusoria) como la propia naturaleza. La mente ilusoria siempre incluye una mente discriminadora y los fenómenos discriminables, que están formados por los seis objetos: vista, sonido, olfato, gusto, tacto y pensamientos. A causa de que los seres sensibles consideran esta mente que se apega y rechaza como su propia mente, han perdido su verdadera y maravillosa mente de nirvana, la mente original que se aparta de todos los fenómenos.

La práctica de la Iluminación Silenciosa enfatiza: “no iluminar sobre las condiciones.” Esto significa que 1) el objeto con el que la mente se relaciona no es la verdadera mente; 2) las condiciones o los objetos en los fenómenos son irrelevantes para la verdadera mente; y 3) la función iluminadora de la verdadera mente no necesita un objeto con el que relacionarse.

Sin embargo, debido a que los seres sensibles están acostumbrados a aferrarse y discriminar los fenómenos, deben trabajar duro para regresar a su mente original inmóvil y sin apego. Cuando la mente está en un estado no-dualistico, más allá de sujeto y objeto, lo llamamos iluminación.

La verdadera mente original es no-dualistica. A causa de un solo pensamiento no iluminado (ignorancia), surgen las Tres Apariencias Sutiles (Ignorancia, el sujeto que ve y el objeto que es visto) . Los seres sensibles viven con este modo dualista en cada momento de sus vidas. No pueden ver su propia naturaleza en los fenómenos.

El Maestro Sheng Yen dijo una vez que: “Cuando el iluminado ve, él o ella ve al mismo tiempo tanto su propia naturaleza como los fenómenos,” lo mismo como un espejo que refleja los objetos, todos los objetos están dentro del espejo. Si buscas el Dharma fuera de la mente, te conviertes en un externalista, lo mismo que decir que los objetos en el espejo son los objetos externos.

Ahora, una pregunta para vosotros: Ahora mismo estoy hablando del Dharma; ¿estoy dentro o fuera de vuestra mente? Respuesta: “Dentro de la mente.” Todo el mundo sabe la respuesta estándar. A través de practicar la Iluminación Silenciosa, tendremos la capacidad de ver que las personas y el lenguaje son solo imágentes en nuestra mente. La Iluminación Silenciosa significa que no nos aferramos ni rechazamos cualquier fenómeno que surge en nuestra mente. Una de las etapas en la práctica de la Iluminación Silenciosa consiste en contemplar la totalidad. En nuestra vida cotidiana, cuando interactuamos con la gente, si podemos contemplar la totalidad de todos los fenómenos dentro de nuestra mente, y no nos aferramos a un objeto en particular, estaremos contentos con cualquier imagen o sonido que surja en nuestra mente sin que nos guste, nos disguste o cualquier discriminación.

El maestro Sheng Yen habló muchas veces de la frase “la mente surge sin permanecer en ningún lugar.” "Sin permanecer" significa que la mente no tiene apego a ningún objeto sensorial, como el sol que lo ilumina todo, sin discriminación. El sol no da a alguien más rayos de sol porque a él le guste esa persona, o esa persona necesite más calor. Similarmente, no retendrá rayos de sol porque esa persona haya cometido muchos actos malsanos. ¿Has visto alguna vez tal sol? El sol siempre ilumina igualmente a todas partes sin ninguna discriminación.

Ese es el método Chan que promueve la Escuela Caodong. La conciencia pura es la misma, mientras los fenómenos cambian. Sin embargo, dentro de los diversos fenómenos, hay conciencia pura que también existe . Al igual que el sol que todo lo ilumina por igual, la conciencia pura reside por igual en todos los fenómenos sin surgir ni extinguirse. La esencia de la conciencia verdadera es inmóvil, de manera que la llamamos tranquilidad. La manifestación de la conciencia verdadera es diversa, móvil, surjiente y perecedera. Los seres sensibles, al aferrarse a los fenómenos manifestados, pierden su verdadera mente (vacuidad). El iluminado está consciente al mismo tiempo de la verdadera naturaleza y de los fenómenos .

La práctica de la Iluminación Silenciosa y Huatou es regresar a la mente original. El proceso de retorno incluye cuatro etapas claves: 1) no apego y no rechazo; 2) vacuidad de todos los fenómenos; 3) destrucción de vacuidad; y 4) manifestación de conciencia verdadera.

Originalmente, la mente no tiene sujeto, objeto, espacio vacío ni un mundo. A causa de un solo pensamiento ilusorio, el espacio fue creado, luego la continuación del mundo, los seres vivientes y la consecuencia kármica. Los seres sensibles transcendemos del ciclo de samsara al nirvana, que está más allá de la dualidad y más allá de espacio. La iluminación es ver la vacuidad en todos los fenómenos, haciendo añicos el espacio vacío con la verdadera conciencia presente. En ese momento, uno comprenderá que ningún fenómeno está separado del ego, y que ni un solo fenómeno es el ego. Lo anterior no es un juego de palabras.

La práctica Chan de la Iluminación Silenciosa y Huatou es regresar de la ilusoria mente dualista a la conciencia verdadera. ¿Cuál es la diferencia entre los dos métodos? La Iluminación Silenciosa se basa en el estado iluminado, donde la vacuidad y la conciencia son inseparables de todos los fenómenos. El método de Huatou es investigar “¿qué es wu?” Al usar el Huatou, para uno es fácil reconocer los fenómenos externos, luego los deja ir. Uno continúa dejando ir hasta que el mismo espacio vacío es dejado, luego la verdadera conciencia se manifiesta. Cuando las grandes dudas se hacen añicos, no existe ninguna pregunta sobre cuándo y como alcanzar la iluminación porque uno ya está iluminado.

El Huatou difiere de la Iluminación Silenciosa en que el Huatou es dejar ir los fenómenos, mientras la Iluminación Silenciosa está dentro de los fenómenos, dejando ir la mente que tiene apego y rechazo. El Linaje del Tambor del Dharma del Budismo Chino Chan continúa los métodos tanto de la Iluminación Silenciosa como del Huatou. El maestro Sheng Yen consideraba la Iluminación Silenciosa como el método principal, porque este método Chan puede aplicarse fácilmente a la vida cotidiana, y puede relacionarse con el cuádruple fundamento de conciencia en el Budismo Theravada y Mahamudra y Dzogchen en el Budismo Tibetano.

Sin importar que método se emplee, se trata de la mente ilusoria (Desde el pensamiento ilusorio, y luego: espacio, mundo, seres vivientes y consecuencia kármica) regresando a la mente original (no consecuencia kármica, no ser sensible, no mundo y no espacio vacío). La práctica Chan debe apuntar directamente a la verdadera mente, sin necesidad de práctica gradual. Si un maestro Chan te hace una pregunta, y con esa pregunta experimentas directamente el estado de iluminación, a esto podemos llamarlo iluminación repentina. Si has escuchado el Dharma por más de 10 ó 20 años, y todavía no has experimentado el estado de iluminación, lo llamamos práctica gradual.

Por ejemplo, un maestro Chan pregunta: ¿De dónde vienes? Tu respuesta: “Vengo de casa.” A esto se le llama práctica gradual. Si respondes: “Ni viene, ni va,” luego, el maestro dice: “Pretendes saber la respuesta.” Si das una patada al maestro, parecería algo de iluminación. Luego el maestro te responde con otro puntapié. Después de varias interacciones, quedará claro si estás iluminado o no. Una persona iluminada, en cualquier momento, tiene la verdadera mente siendo los fenómenos.

En resumen, los seres sensibles consideran las imágenes en su mente como su verdadera mente. Algunos practicantes sabían que Shifu tenía poderes de leer la mente, por lo tanto, sentían mucho miedo de que Shifu podría saber lo que estaban pensando, de manera que tan pronto como veían a Shifu, comenzaban a recitar el nombre de Buda. ¿Piensas que Shifu consideraría tus pensamientos errantes como a tí mismo? Solo aquellos que tienen poderes de leer la mente pero aún consideran los cinco skandhas como seres sensibles espiarán la mente de otras personas. No importa si tienes pensamientos ilusorios o recitas el nombre del Buda, los iluminados no te considerarán como "tú". La imagen dibujada por la mente no es la pluma de la mente. La pluma de la mente de los seres sensibles es pura y perfecta. Por lo tanto, cuando un iluminado ve a los seres sensibles , ve la verdadera naturaleza que es pura y completa.

Si consideras que mi charla de hoy no es ni fu ni fa, eso significa que consideraste mis palabras como "yo". Comprende que no he hablado de nada en absoluto hoy.