sábado, 23 de junio de 2011
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El Surgimiento de la Apariencia Condicionada a partir de la Verdadera Mente (XIII)
El Surgimiento de la Apariencia Condicionada a partir de la Verdadera Mente Parte 13
Por el venerable Guo Xing, abad del Centro de Meditación Chan
Este es el decimotercero de una serie de artículos extraídos de las charlas del Dharma, impartidas por el venerable Guo Xing, abad del Centro de Meditación, en el Retiro del Sutra Surangama en agosto de 2012. Las charlas se centran en los primeros cuatro capítulos del Sutra Surangama y en ellas se debaten la teoría y la práctica Chan, se cuentan relatos sobre los Maestros Chan y se explica cómo aplicar los métodos Chan a la vida cotidiana.

La Perpetuación del Mundo
Hemos hablado de cómo se perpetúan los seres sintientes. Ahora regresaremos a la discusión de cómo se perpetúa el mundo, y cómo fueron creados la tierra, el agua, el fuego, y el viento. Lo primero es el disco de viento. “Una vez que una luz de entendimiento se añade a la iluminación, aparece la oscuridad del elemento primario, el espacio...” Originalmente, la conciencia iluminada no funciona mediante el dualismo de sujeto y objeto. Pero una vez que surge la oposición dualista, se convierte en la así llamada “luz de entendimiento añadida a la iluminación.” El espacio, que se caracteriza por opacidad y oscuridad, es el opuesto a la conciencia iluminada. Estos dos, el entendimiento subjetivo y el espacio oscuro objetivo, continúan interactuando el uno con el otro, generando así el disco de viento.

La rotación de la Tierra es mantenida por el disco de viento. Fuera del cuerpo, el disco de viento se manifiesta como viento; dentro del cuerpo, es la respiración. La respiración y los movimientos físicos son iniciados por el viento. Todas nuestras acciones son iniciadas por la mente, que ilumina y se aferra a una forma particular, lo que también incluye el acto de respirar. La respiración es un intermediario entre el cuerpo físico y la mente. Le pertenece tanto al cuerpo físico como a la mente. Por consiguiente, cuando experimentamos la respiración, a la larga, experimentaremos también la mente. Esta relación entre la mente y el cuerpo abarca también el fenomeno frecuentemente discutido, del movimiento del chi dentro del cuerpo. Cuando usamos nuestra mente para atenderlo, evocamos el chi. Cuando nos centramos en la mente, el chi comienza a acumularse. Por consiguiente, cuando las personas practican qigong, en realidad, están usando su mente para practicarlo. El chi es un fenómeno entrenado/cultivado; no se mueve por cuenta propia. El chi por sí mismo no es capaz de tener conocimiento y conciencia.

Después del elemento viento, a continuación viene "la solidez", que pertenece al elemento tierra. En el sutra, el elemento tierra incluye hierbas, árboles, y montañas. “Solidez” se refiere a la característica de dureza, cualquier cosa que bloquea y obstruye. “Como consecuencia del disturbio mental, generado por la interacción de la oscuridad del espacio mental y el entendimiento que ha sido añadido, surge un firme apego a ese entendimiento, y este firme apego es categorizado como solidez. Esta solidez es el disco de vajra, y es la esencia del elemento primario tierra. Así es cómo, del firme apego a la luz del entendimiento añadido, surge el disco de vajra, que mantiene el mundo unido.”* El disco de vajra es “un firme apego al entendimiento añadido, y este firme apego es categorizado como solidez.” En otras palabras, la mente interactúa con el espacio mental oscuro, creando obstrucciones.

Durante la meditación de la luz de la luna, visualizamos la luna y la luna se manifiesta en consecuencia. Sin embargo, una vez que surgen los pensamientos errantes, la luna desaparece. Al principio, cuando comenzamos la práctica de la meditación de la luz de la luna, la luna puede ser a veces grande y a veces pequeña. Pero si eres capaz de sostener la imagen de la luna pensamiento tras pensamiento, al final, se manifestará una luna estable y se conviertirá en una obstrucción. Esto significa también, que a través de la visualización, podemos hacer que la luna aparezca.

Cuando tú atiendes repetida y continuamente a un fenómeno particular, percibes que el fenómeno realmente existe, y de esa manera creas obstrucciones. La frase “ el firme apego a ese entendimiento” la interpretamos aquí como una palabra operativa, refiriéndose a atender constantemente al objeto de iluminación, y en consecuencia creando obstrucciones. Puesto que has iluminado y experimentado incesantemente los objetos de tu iluminación, ellos se vuelven firmes y sólidos. Como resultado, la “solidez” aparece. Sin embargo, para los seres espirituales/fantasmas y las personas con poderes espirituales, los objetos iluminados no son obstáculos. Esto es porque sus poderes espirituales pueden transmutar las propiedades físicas. En otras palabras, todos los objetos sólidos que nosotros vemos son el resultado directo de nuestra mente que los ilumina continuamente. Así es cómo estos objetos sólidos aparecen. Si eres capaz de serenar tu mente a un cierto nivel, serás capaz de transformar realmente el reino físico. Por ejemplo, algunas personas son capaces de doblar y romper una cuchara de metal usando su mente. Esto ilustra que todos los fenómenos físicos que vemos son realmente creaciones de la mente.

Después del elemento tierra está el elemento fuego. “Hemos visto entonces que el disco de vajra se genera del firme apego al entendimiento añadido, y el disco del viento se genera de la perturbación que surge de la interacción de los dos complementos, la luz del entendimiento añadido y la oscuridad del espacio mental. De la fricción entre el disco del viento y el disco de vajra surge la luz del disco del fuego, que se caracteriza por la variabilidad.”* La mente que es capaz de conciencia y cognición interactúa continuamente con el espacio, y así se crea el viento. Despúes de eso, el viento interactúa con los objetos sólidos, creando fricción, y entonces genera luz de fuego. El fuego es capaz de transformar miríadas de fenómenos en diferentes formas. Por ejemplo, el fuego puede transformar el papel en cenizas. Hay un relato acerca de un discípulo del Maestro Hsu Yun, el practicante Juxing. El era muy diligente con su método de recitar el nombre del Buda. Un día, la gente lo vio sentado en la huerta en el patio trasero, sosteniendo un pez de madera y parecía que estaba recitando el nombre del Buda. Pero, cuando las personas se acercaron, se dieron cuenta de que había autogenerado un fuego interno y habia transformado su cuerpo entero en cenizas. La única cosa que quedaba era su túnica. Esta es una ilustración de que nuestros cuerpos son originalmente una manifestación de nuestra propia mente. Por consiguiente, nosotros también podemos usar nuestra mente para transformar nuestro cuerpo físico en cenizas. El practicante Juxing ya había alcanzado el estado de arhat. El fuego que el generó llegó a lo alto hasta el cielo, cuando entró en el nirvana y renació en la Tierra Pura Occidental. De hecho, muchos arhats, cuando están a punto de morir, usan sus mentes para entrar en el fuego del samadhi, generando fuego que llega a lo alto hasta el cielo. Sus cuerpos enteros se transforman en el verdadero fuego de samadhi, hasta que se agota y se transforma en cenizas, cuando entran en Nirvana.

Siguiendo al elemento fuego está el elemento agua. “La humedad surge del resplandor del disco de vajra y se convierte en vapor en presencia del fuego. Entonces nace el disco del agua y abarca los mundos en las diez direcciones.”* La esencia de la solidez puede generar humedad. Los cinco metales y los semejantes se transforman en líquidos cuando encuentran calor. El elemento fuego sube hacia arriba, vaporizando el disco de vajra, transformándolo en líquido. Por consiguiente, cada tipo de líquido en el mundo es el resultado de vapor y condensación, formando un interminable ciclo de humedad. Después de una acumulación prolongada, se forma el disco de agua. En los “Veinticinco Métodos para la Iluminación” (Capítulo V del Shurangama Sutra), Candraprabha (Pura y joven Luz de Luna) empleó el elemento agua como su método de cultivacion. Transformó su cuerpo en agua. Cuando contemplaba atentamente el agua, el agua se manifestaba. Basado en esta lógica, todos los fenómenos son manifestaciones de nuestra naturaleza iluminadora. “Cuando el fuego se intensifica y el agua desciende, su interacción provoca solidez. Del elemento primario agua, nace el océano, mientras los continentes y las islas nacen del elemento primario tierra.”* El agua, el fuego, y el vajra interactúan el uno con el otro, generando la tierra. El fenómeno de la humedad se convierte en los océanos, mientras que el elemento tierra da lugar a los continentes e islas.

Esto se considera el origen del concepto de los cinco elementos. Los cinco elementos son: metal, madera, agua, fuego, y tierra. Aquí, nos concentramos en la interacción entre estos elementos y la mente. La mente primero da lugar a sujeto/objeto, luego su interacción cruzada crea los elementos: tierra, agua, fuego, y viento, y luego genera miríadas de fenómenos.


Los seres humanos sufren nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, mientras el mundo insensible pasa por formación, existencia, decaimiento y desintegración. Incluso si todavía no somos capaces de regresar a la verdadera mente, al menos podemos tener por objetivo regresar al espacio mental. En otras palabras, este mundo es una manifestación de nuestra mente. La mente crea el mundo, entonces nos apegamos a este mundo. Por consiguiente, el mundo atraviesa continuamente el ciclo de formación, existencia, decaimiento y desintegración.

Cuando el mundo se desintegre, ¿eso significa que alcanzaremos la iluminación? No exactamente. Nos moveremos a otro lugar. Así pues, si nuestro mundo perece, ¿aún tendremos un lugar para vivir? Solo nos movemos a otro planeta. Debéis haber oído a las personas hablar de cómo nuestro mundo está llegando a su fin, ¿no? No hay necesidad de preocuparse. Cuando este planeta desaparezca, nos moveremos a otros lugares. Si tu vida en este mundo no ha sido un paseo suave, quizás va a mejorar una vez que te muevas a otro mundo. Desde esta perspectiva, sí, el mundo atraviesa el ciclo de formación, existencia, decaimiento, y desintegración, mientras nuestro karma nos lleva a un entorno correspondiente.

Quizás nunca habríamos tenido la oportunidad de viajar a través del universo en esta vida, pero, a lo mejor, la desaparición de la Tierra, justamente ofrecería la oportunidad perfecta para dicho viaje.

Los Estados Unidos han dedicado ocho o nueve años a la investigación y anora es posible llegar a Marte. ¿Sabéis que, en realidad, no necesitamos gastar ningún dinero y podemos llegar a Marte en pocos segundos? Pero cuando vayáis, no podeis llevar ninguna cosa excepto vuestro karma, así pues, debéis comenzar a acumular karma positivo. Aunque todo lo que podéis traer con vosotros es vuestro karma pasado, una vez que decidís emprender el viaje intergaláctico, podéis transportaros dentro de un solo pensamiento. Si habéis acumulado buen karma, cuando lleguéis a vuestro destino, los resultados positivos se producirán de manera natural.

¿Es nuestra llegada al mundo el resultado de nuestra mente? ¿Usamos nuestra mente cuando comemos? ¿Usamos la mente para practicar la meditación? ¿Usamos la mente para vestirnos? ¿Creéis que todo lo que hacemos y poseemos es la manifestación de nuestra mente? ¡Sí! Además, ¿usamos nuestra mente para interactuar con el mundo exterior, el que, a simple vista, parece que es independiente del poder mental? En realidad, todos los fenómenos son interacciones entre los objetos de la mente iluminadora. El mundo exterior podría parecer independiente de la mente, pero la verdad es que, el mundo exterior es efectivamente creado por la mente. Tomemos las partículas subatómicas como un ejemplo. Se dice que estas partículas son un tipo de vibración; no son objetos sólidos. La vibración es precisamente el movimiento continuo de nuestra mente entre sujeto y objeto, creando energía cinética y este mundo ilusorio. La raíz de todo esto son los pensamientos, lo cual es la mente.

El Shurangama Sutra explica que, originalmente, no había espacio, ni mundo, ni seres sintientes, y no había consecuencias kármicas. El surgimiento de sujeto y objeto llevó finalmente a la manifestación del espacio, el mundo, los seres sintientes, y las consecuencias kármicas. Esto es el problema central, eso es todo.

Los pensamientos que estás creando ahora mismo no son más que tu propia creación. Después, interactúas con estos pensamientos sin parar. ¿No es verdad que ejercitamos las memorias selectivas y luego interactuamos con ellas? Por consiguiente, los pensamientos continuarán perpetuándose y no disminuirán.

La mayoría de las personas no son muy expertas en hacer frente a las experiencias difíciles o dolorosas. Ellos recurren a no pensar en estas experiencias. El dejar de pensar en ellas significa que no habrá más interacción con estos pensamientos. De manera gradual, las memorias irán desapareciendo y se olvidarán. Así es cómo la mayoría de las personas enfrenta las experiencias y memorias indeseables, dejando de interactuar con los pensamientos. Cuanto más pensamientos desagradables tengamos e interactuemos, más resurgirán frecuentemente.

Una vez que comienzas a practicar el Budadharma, tu método debería convertirse en uno de aceptación. Debes aceptar o cambiar tu propia actitud. Una vez que aceptas tus experiencias dolorosas, el dolor de ellas disminuirá.
Gran parte del dolor se debe a la falta de voluntad para aceptarlo. En realidad, hay un nivel incluso más alto de pensamiento que está más allá de aceptar o no aceptar tus dolores. Es reconocer que son meramente memorias. Sufres porque has tomado las memorias como el “yo.” Las has considerado como reales.

La manera más fundamental de resolver el sufrimiento radica en identificar la naturaleza ilusoria de los fenómenos que se manifiestan a través de la mente. Todos ellos se deben al funcionamiento de sujeto/objeto. Las memorias no son reales; son meramente fenómenos. Una vez que tengas este entendimiento, serás capaz de trascender el sufrimiento y ver que todos los cinco agregados están vacíos. (Por continuar)