domingo, 18 de noviembre de 2011
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¿Cómo aproximarnos a las práctica diaria de la meditación?
Shi-fu (el V. Maestro Sheng Yen):
Ud. Sabe que quiere beneficiarse a través de la práctica diaria pero no es capaz de llevarla a cabo. Primero debe tener una actitud mental apropiada hacia la práctica. En segundo lugar debe conocer y usar un método. Antes de poner en práctica su método, es importante que su cuerpo y mente estén relajados. Pero puede ser que Ud. no sepa cómo hacerlo. Tratando de lograrlo puede ponerse más tenso o bien puede relajarse tanto que se dormirá. Ambos extremos son perjudiciales.

Por eso es que una actitud apropiada hacia la práctica es tan importante. ¿Cuál es esa actitud? Debe decirse a sí mismo que el tiempo que pasa todos los días practicando es el más divertido, confortable y placentero de los momentos. Como no pasamos demasiado tiempo practicando, el tiempo en que lo hacemos es muy valioso. Si usted tiene esta actitud hacia la práctica no se sentirá tenso o con sueño cuando medita.
¿Ud. Siente que la meditación es un deber u obligación, o sentarse a meditar es un placer? Si no encuentra placer en la meditación, le resultará difícil continuar su práctica. Si el placer no viene naturalmente, trate de cultivar una actitud de placer. Primero, antes de sentarse, recuérdese a si mismo que se sentirá feliz al hacerlo.

Recuerdo que cuando era estudiante solía levantarme temprano y luego desayunaba. Desde el desayuno hasta el almuerzo había unas 6 horas. Alrededor de las 11hs. ya estaba hambriento. Mi última clase era de 11 de 12 hs.
Cuando tocaba la campana me sentía feliz de saber que era la hora del almuerzo; mi cuerpo y mente estaban sumergidos en felicidad. Este es el tipo de actitud que debería tomarse al comenzar la meditación. Cuando se siente, piense que pasará un momento libre de preocupaciones. En el resto del día siempre hay problemas para resolver. Es como quitarse pesos del cuerpo y de la mente. Debe ser un momento de alivio. Durante la meditación debe dejar todo de lado.

Asegúrese que su postura sea la correcta. Una vez que lo logró olvídese de su cuerpo. Si se preocupa por él no podrá relajarse. Dígale entonces a su mente que se librere; que no la restringirá de ningún modo, pensando en esto o aquéllo. Déjela ir, pero no abandonándose en pensamientos placenteros. Observe su mente, vea a donde se dirige pero no la persiga. Cuando Ud. persigue sus pensamientos, permite que éstos lo controlen.

Cuando perciba esta situación, ellos se alejarán por sí mismos. Si Ud. persigue sus pensamientos está restringiendo su atención. Su mente está limitada a esos pensamientos en particular. Cuando Ud. no lo hace, su mente está libre y abierta. Dígale a su mente que puede ir a cualquier lugar que le plazca, pero no la persiga.

En este momento su cuerpo estará relajado y su mente liberada porque no la estará restringiendo de ninguna forma. Este es el momento en que más se puede disfrutar. No tiene que hacer nada. Cuerpo y mente está cómodos y si Ud. no tiene ningún pensamiento eso es bueno, continúe así pero cuando ellos resurjan preste atención a su respiración. Si ésta es larga y suave Ud. está confortable. Así ni siquiera tendrá que continuar prestando atención a su respiración. Si su mente está despejada, simplemente siéntese. Pero una vez que comience a sentir su cuerpo, esté seguro que su postura es correcta. Espero que lo pueda lograr. No piense que debe sentarse porque tiene una deuda con alguien.

Estudiante:
Cuando enesño a la gente cómo meditar y les digo que ésta es la forma de despejar nuestra mente de pensamientos, algunos dicen que es imposible no pensar. Ellos dicen que uno está siempre pensando aún si no pensamos en nada. ¿Es posible conocer algo sin ubicarlo dentro de un concepto? ¿No pensar ni razonar, solamente pura atención?

Shi-fu:
Sus alumnos están en lo correcto pues es difícil imaginar un estado así si nunca se lo ha experimentado o si no se ha meditado. Cuando usted piensa que no está pensando, eso en sí también es pensar. Con la meditación usted puede alcanzar el punto donde no hay más fluctuación, distracción o confusión. Se alcanza el estado de ecuanimidad (calma de la mente o del temperamento). Su mente se pacifica. No hay olas. Esto es estar con la mente clara. En esta situación, de todas formas, hay todavía pensamientos. Pero si se mantiene esta claridad usted no les prestará atención.

Estudiante:
Algunas veces encuentro dificultades para tener un tiempo para meditar. ¿Es posible meditar en un tren mientras vamos o volvemos del trabajo? Es difícil mantener una postura correcta en esos asientos.

Shi-fu:
Yo enseño como meditar parado o sentado en sillas. Es mejor sentarse sin apoyarse en un respaldo, pero si esto no es posible haga lo mejor que nada. Podemos meditar en trenes, aviones u ómnibus, pero por favor no lo hagan cuando están manejando.

Estudiante:
Cuando usted está viajando largas distancias, a veces su cuerpo está cansado y su mente tensa. ¿Qué se puede hacer para relajar el cuerpo y la mente?

Shi-fu:
Al comienzo, concientemente, debe decirse a sí mismo que tiene que relajarse. Durante los momentos en que la tensión se agudiza, masajee su cabeza y haga algunos ejercicios con ella.

Estudiante:
Algunas personas se duermen durante la meditación. Ellas pueden tener su energía en un buen nivel, pero tan pronto como se sientan a meditar se adormecen y 10 minutos más tarde comienzan a luchar para no quedarse dormidas. El dolor a veces nos mantiene despiertos, pero el sueño se acerca y nos vence. Esto puede quitarnos el coraje para practicar. ¿Puede esto ser considerado una obstrucción kármica? ¿Se puede hacer algo a este repecto?

Shi-fu:
Si Ud. desea hablar sobre las obstrucciones kármicas este es un tema muy vasto. Podemos ayudar a solucionar estas condicciones usando métodos concretos. Ustedes pueden relajar su cuerpo haciendo ejercicios anticipadamente con la cabeza y el cuerpo. Cuando se sienten, estén seguros, que su espalda está derecha y su mentón retraido. Si no están adormecidos, será mejor que sus espaldas estén apenas inclinadas hacia adelante. Tan pronto como sientan que el sueño se acerca, enderecen la espalda. Hagan algunas respiraciones profundas. Si éstas solamente no funcionan, pueden mirar fijamente enfrente de ustedes con los ojos bien abiertos hasta que aparezcan lágrimas. Si siempre se sienten somnolientos, entonces siéntese durante 10 minutos y después levántese y hagan ejercicios. Aunque sea 10 minutos de meditación es útil. Después de hacer ejercicios, pueden tratar de meditar otra vez.

Estudiante:
Usted nos dijo que no meditemos al mediodía ni a la medianoche. Si fuese el único memonto en que pudiésemos meditar, ¿qué pasaría? En “los Tres Pilares del Zen”, Kapleau Roshi dijo que el mediodía y la medioanoche son buenos momentos y deberíamos evitar el anochecer y el amancer. ¿Por qué estas diferencias? ¿Es una preferencia individual o es algo importante?

Shi-fu:
Meditar ocasionalmente al mediodía y a la medianoche no es un problema, pero no es bueno hacer de esto un hábito regular. De 10 a 30 minutos en esos períodos es conveniente. Lo que el Kapleau Roshi dice puede ser cierto para él. No sé si es su preferencia personal o si es algo más. Normalmente, a la medianoche usted debería estar durmiendo o al menos cansado y con ganas de descansar; especialmente si Ud. ha trabajado todo el día. Evitar el mediodía y la medianoche viene de la filosofía de la Medicina China. No es mi opinión personal.

La Medicina China sostiene que el cuerpo humano está conectado con el sol, la luna, los planetas, los campos magnéticos y el resto del universo. Hay ciertos ritmos que nos afectan a todos. Si ustedes regularmente practican al mediodía y a la medianoche, pueden perder la armonía con el ritmo natural del universo y se pueden enfermar. Pero si es de vez en cuando o si el practicante tiene experiencia, no habrá ningún problema. Volviendo a la pregunta de cuándo meditar, lo importante es que no deben hacerlo cuando no lo desean. Si fuerzan esta actitud, terminarán por odiar esta actividad. Si después de 10 minutos ustedes sienten que no es el momento de hacerlo, entonces deben levantarse. Hagan algunos ejercicjos y después traten otra vez. No fuercen esta situación. Estén seguros que han dedicado algún tiempo para meditar y díganse a sí mismos que disfrutarán de esta actividad. Si no se sienten bien, levántese, hagan algunos ejercicios y traten otra vez cuando se sientan mejor. Una vez que su tiempo terminó, usted puede parar. Generalmente a los que recién comienzan, les digo que practiquen durante 25 minutos o media hora.

Estudiante:
Lo que dijo antes Ud. a respecto de sentarse y dejar sus pensamientos fluir libremente suena más a Soto Zen o a Chan Tsao-Tung. Generalmente usted enseña métodos que parecen más estructurados. Aquí esto suena parecido a lo que leí en “Mente Zen, mente de principiante”.

Shi-fu:
El método de “Mente Zen, mente de principiante” es difícil de practicar en el primer nivel de aprendizaje. Al principio todavía se necesita un método, como por ejemplo, contar la respiración para focalizar la mente. El libro dice que debemos ignorar nuestra mente. Esto no es lo que yo digo, algunas personas pueden tener dificultades para contar las respiraciones cuando meditan, o sea que a esas personas yo les aconsejo que solo practiquen el sentarse (en japonés se dice ShiKantaza: sólo sentarse). Algunas personas ni siquiera pueden hacer esto. Cuando se sientan tienen muchos pensamientos confusos y además, controlan o fuerzan su respiración. Generalmente yo les advierto que deben repetir el nombre de Buda o recitar un mantra. Estos dos métodos les permite estabilizar su mente.

Estudiante:
¿Qué tipo de mantra sería conveniente?

Shi-fu:
Cualquier cosa puede ser un mantra. Algunos mantras tienen un tipo de poder dentro de sí; especialmente si mucha gente lo repite en voz alta y juntos, una vez y otra. Cuanto más gente lo usa, mayor el poder que pueden acumular. Si ustedes usan su propio mantra, entonces probablemente no ganarán mucho poder. Algunos mantras son muy poderosos como el mantra de la Gran Compasión. Cada frase en este mantra es el nombre de un Bodhisattva y desde que es recitado por mucha gente, es extremadamente poderoso. De todas formas el Chan no está preocupado con el poder perosonal, así que cualquier mantra o frase podrá ser usada. El mantra debe ser simple y su único propósito es concentrar la mente.

Estudiante:
La mayoría de nosotros lleva una vida muy agitada y al comienzo, cuando tratamos de meditar, nos sentimos sumamente confusos. Ud. dijo que debemos decirnos a nosotros mismos que nos sintamos felices y relajados acerca de lo que vamos a hacer, pero pensamientos y sentimientos no son lo mismo. Uno puede decirse a sí mismo que hay que calmarse pero eso no significa que uno lo logre. Lo que usted dice puede ser muy sútil para entender con nuestra mente. ¿O sea que es mejor comenzar contando las respiraciones hasta calmarnos y después cambiar al método de solo sentarnos?

Shi-fu:
Se puede hacer esto. Usar el método normal y después usar otro. Pero será positivo tratar de sentarse con la actitud que yo sugerí. Es un momento precioso y feliz. Esto ayuda a colocarse rápidamente en una mente calma y la relajación comienza mucho antes de sentarse sobre el almohadón. Esta actitud no sucede de un día para el otro. Hay que practicar esta actitud. Con esto me refiero al estado mental y emocional. Si ustedes han tenido una discusión probablemente no se sentirán suficientemente tranquilos como para sentarse. Pero practicando la actitud de presdisposición mental, podrá decirse “voy solamente a sentarme”.

Estudiante:
Solo sentarse y examinar nuestros pensamientos sin prestarles atención es difícil para los que recién comienzan. Creo que contar la inspiración y expiración es más concreto, más fácil de mantener.

Shi-fu:
Para los principiantes o para alguien que ha tenido un día muy agitado, sólo sentarse puede ser el comienzo. Sólo sentarse, esperar que la mente se calme y entonces utilizar el método al que está acostumbrado. Si se siente cómodo y quiere continuar con este método, no hay problema.

Estudiante:
Hay sólo el sentarse (shikantaza) y el método de contar las respiraciones. Ud. generalmente nos dice que no cambiemos de método. Algunas veces los primeros momentos pueden ser muy confusos. Si hay algo firme a lo cual uno se puede aferrar, como el contar la inspiración y expiración, esto nos podrá ayudar a calmar la confusión. ¿Sería más efectivo comenzar con esto y cuando la mente está más clara, dejar este “conteo” y solo “sentarse”?

Shi-fu:
Si usted continuamente se pasa de un método a otro, no sabrá cuál es el que más le conviene ni lo va a utilizar profundamente. Es mejor trabajar en un método y si su mente está suficientemente despejada, puede hacer lo que antes sugirió. Cuando se consigue un nivel más elevado de práctica yo enseño otros métodos. La situación que usted plantea es diferente. Es como si el primer método fuese un apoyo para el segundo. Si se comienza contando la inspiración y la expiración y después paramos el conteo, para solo “sentarnos” con buenos resultados, entonces continuen esta práctica. Lo que yo no incentivo es el cambio frecuente de método.

Estudiante:
Algunas veces dice que contar la inspiración y la expiración es el método básico y que después introduce otros métodos. Otras veces usted dice que cualquier método nos puede llevar a “la otra orilla”. Me parece que contar la inspiración y la expiración es el método básico que uno, dependiendo del nivel alcanzado, puede abandonar en favor de un método mejor. Yo lo he estado usando durante un gran período de tiempo. Si este es un método que hay que abandonar, yo debo ser un meditador de poco talento.

Shi-fu:
Aquí podemos hacer una analogía, aunque no sea completamente apropiada. Contar la inspiración y la expiración es básico. Es como caminar. Casi todos pueden caminar, pero hay gente que también anda en bicicleta, navega, maneja un auto, vuela en un avión. Hay muchas formas de ir de un lugar a otro. Caminar es una de ellas. Y a pesar que caminar parece uno de los métodos más fáciles, a veces no lo es. Ustedes conocen la historia de la tortuga y la liebre. Caminar puede ser lento pero es seguro. Contar la inspiración y la expiración es un buen método.

Los Agamas (colección de la enseñanza Hinayana) dicen que practicándolo se puede llegar a ser un Arhat (aquel que completada la práctica budista alcanza la liberación). Usándolo pueden obtener sabiduría y los cuantro niveles del Dhyana. Si ustedes usan este método por un tiempo y después desean cambiar, no hay problema. Por ejemplo, pueden contemplar la mente o cambiar y utilizar el método del Samadhi cuyo sello es el océano. Es como caminar y después tomar un tren; si solo caminan, llegarán. Si cambian y después toman un vehículo, tamibén llegarán. Contando la inspiración y la expiración están utilizando un método básico. Usándolo, podrán examinarse a sí mismos para saber si se están esforzando o no. Es un método excelente, Si no lo fuera, yo no lo enseñaría.

Estudiante:
Sentarse por el período que deseamos hacerlo y también levantarse cuando queramos no me gusta pues no hay disciplina. Aparecen muchos pensamientos en nuestra mente. El propósito de sentarnos es examinarlos. Si respondemos a cada pensamiento que aparece en nuestra mente, no nos quedaremos sentados por mucho tiempo. En cinco minutos podemos pensar que sentimos hambre. Después de diez minutos podemos pensar que la meditación no sirve. Después de sentarme, aproximadamente a los qunice minutos he percibido que es necesario decirse a sí mismo que meditar es maravilloso. Realmente el propósito de sentarse es precisamente observar los pensamientos que van y vienen, que surgen y desaparecen. Ud. nunca podrá sentir la experiencia si no lo hace, si se levanta nunca lo sabrá. ¿No es mejor tratar de manejar todo esto?

Shi-fu:
Yo no digo que Ud. se levante solo porque algunos pensamientos aparezca en su mente. Yo sólo decir que si ustedes no se sienten confortables tanto física como psicológicamente no deben insistir en permanecer meditando. Esta sensación probablemente no va a desaparecer y continuar meditando sólo va a empeorar esta situación. Cuando uno está inquieto o cansado puede tratar de “sentarse” pero si este estado empeora será mejor levantarse.

Estudiante:
Ud. dijo que debemos “sentarnos” cuando deseamos hacerlo. Si los poetas o escritores sólo escribieran cuando sienten inspiración, ellos sólo escribirían un poema o una historia al año. A veces uno tiene buenos días y a veces malos días pero los buenos resultados vienen de ambos. Uno se sienta y escribe y algo sucede. ‘No es lo mismo con la meditación? Decir que debemos sentarnos cuando queremos debe ser mejor explicado. Debe haber un esquema en nuestra práctica. La gente puede malinterpretar los que usted dice y mostrar poco interés por ella. Como usted dice no hay un camino fácil para la práctica. Requiere mucho esfuerzo y repetición.

Shi-fu:
Otra vez estamos hablando de la actitud. Yo presupongo que Ud. desea y le gusta meditar. Si un día en particular no tiene tiempo para sentarse, o su mente está demasiado preocupada con alguna cosa muy importante, entonces es mejor no sentarse. Pero si les falta determinación y cada día buscan alguna excusa para no meditar esto no está bien. Por ejemplo, si tiene que hacer un trabajo y terminarlo para el día siguiente, entonces hay una buena razón para postergar la meditación. Pero si la postergan para terminar un juego de palabras cruzadas, ésta no es una buena razón. Recuerden, sólo se estarán engañando a sí mismos. Ustedes saben finalmente cuando hay una razón valedera o no, o sea que deben ser honestos y disciplinarse a sí mismos.

Estudiante:
Usted dice que debemos aproximarnos a la meditación como nos aproximamos a un momento feliz o precioso; y después sólo sentarnos. Relajar el cuerpo, mantener una buena postura. Sólo examinar nuestros pensamientos, pero no preocuparnos con ellos. Si estamos cansados, hacer respiraciones profundas y si estamos muy cansados, levantarnos y hacer ejercicios, después sentarnos otra vez. Si realmente no sentimos voluntad de continuar sentados, levantarnos y hacer otra cosa. Usted dijo todo esto y yo me siento muy confuso pues yo lo recuerdo enseñándome de otra forma. ¿A quién está dirigiendo esta charla? ¿Es para cualquiera que practica Chan, es estrictamente para principiantes o es para aquellos que han practicado un tiempo, han estado en retiros y saben a qué atenerse?

Shi-fu:
La aproximación que yo describí es para la práctica diaria, no para retiros. Durante los retiros, el esquema es fijo. Usted se sienta cuando llega la hora de sentarse. En los retiros hay un nivel de compromiso y disciplina que no ocurre en la práctica diaria. Si usted puede hacer lo mismo en la práctica diaria., es muy bueno. Pero, yo deseo que la gente, especialmente los principiantes sientan que la práctica es fácil, confortable, no difícil. Si la gente usa este método no abandonará fácilmente. Se esforzará e insistirá. Gradualmente podrá practicar firmemente. Hay gente que durante la rutina diaria puede ponerse tensa, confusa, y nerviosa. Si desean practicar, es difícil tranquilizarse rápido. Para esos momentos es un buen método. Después que practican ejercicios o hacen meditación caminando lentamente, se sienten más relajados y es más fácil sentarse.

Estudiante:
Usted dice que debemos pesnar que la meditación es un momento placentero y maravilloso. Bueno, esto depende de mi mente. A veces lo veo de esta forma, otra veces no. Esto es lo que uno piensa y siente profundamente. Yo puedo intelectualmente decir que sentarse es maravilloso. Yo sé, pero a veces siento diferente, y es difícil armonizar el pensamiento y el sentimiento. Esto es verdadero para muchas cosas, no sólo para la meditación. A veces siento como si yo fuera dos personas diferentes.

Shi-fu:
Como les dije, deben practicar. Voy a usar una analogía. Si ustedes están aprendiendo a jugar al tenis, inicialmente pueden sentirse frustrados o sin coraje porque pierden la pelota o están pegando de forma incorrcta. Pero con la práctica esto mejora. Con persistencia, en algún momento se vuelve natural y agradable, y uno mira hacia adelante con entusiasmo. Los beneficios en la salud son obtenidos gratuitamente. La práctica de la meditación debe tornarse un hábito. Darse a ustedes mismos una sugerencia subconcientemente. Díganse a sí mismos que es un placer, un buen momento. Creen esta actitud, esta atmósfera aunque ustedes sepan que no sentirán de esta forma, todo el tiempo. Si lo hacen una y otra vez, se estarán entrenando. Díganse que esta clase de alegría es mejor que otra. Que es un momento espiritualmente precioso. Entrénense de esta forma. Al principio será difícil. Pueden fracasar, pero deben ser constantes. Esto, también es práctica.