domingo, 18 de noviembre de 2011
páginas relacionadas con DDM

這個頁面上的內容需要較新版本的 Adobe Flash Player。

get Adobe Flash Player

¿Es la opinión o el concepto de la práctica más importante que la práctica en sí misma?
La esencia del Chan
Pregunta:
He escuchado un aforismo Chan que dice más o menos así: “la práctica es importante, pero la opinión sobre la práctica es aún más importante.” Esto parece contradecir todo lo que he escuchado sobre el Chan. El Chan dice que hay que abandonar nuestro ego y nuestras opiniones subjetivas. Cualquier opinión que yo tenga puede ser completamente subjetiva y entonces distorcionará la verdad. Esto se transforma en otro problema. Ademá, ¿es la experiencia válida en sí misma sin importar lo que la persona practica o cree?

Si nuestro ego desaparece, desaparece. Entonces qué importa si la persona es un ateo, budista, cristiano, hindú, judío, musulmán o cualquier otra cosa? Si Ud. dice que solamente los budistas pueden tener estas experiencias de hacer desaparecer el ego, esto no una postura elitista?

Shi-Fu:
El dicho es una paráfrasis de una oración que dice así:
“Lo que uno sabe o ve es más importante que donde uno está caminando.” La frase “Lo que uno sabe o ve” no debe ser reemplazada por la palabra “opinión”, porque opinión es algo que puede venir de nuestro aprendizaje. La frase se refiere a lo que logramos directamente de nuestra propia experiencia.

En el Sutra de Loto hay un dicho que dice:

“Abrir lo que el Buda conoce y ve” revelar lo que el Buda conoce y ve; percibir lo que el Buda conoce y ve; entrar o penetrar en lo que el Buda conoce y ve.” Lo que el Buda conoce y ve es el vacío, sin forma, sin apego, sin fenómenos. El párrafo debería ser interpretado así: “Lo que es conocido y visto es más importante que lo que uno está haciendo.” Y “lo que uno conoce y ve” específicamente se refiere a lo que el Buda conoce y ve. ¿Cómo un practicante podría relacionarse con esto?
En el primer caso se trata del caso de alguien que es iluminado y que ha penetrado en lo que el Buda sabe y ve. ¿Cómo uno realmente sabe que lo que uno ve es lo que Buda ve?

Uno debe comparar la propia experiencia con las enseñanzas de Buda - los Sutras. Postraciones con empeño, estudiando los sutras y manteniendo los preceptos correspondería a la frase “Lo que uno hace.” En este caso, lo que uno hace no es tan importante que lo que uno ve o conoce. Si la experiencia no es realmente profunda, entonces no conoceremos ni veremos de la misma forma que lo hizo el Buda.
Si uno tiene un buen maestro, un maestro calificado, no es absolutamente necesario leer los sutras para su propia guia. Este maestro puede evaluar si nuestra experiencia es real o no, superficial o profunda. Si no es iluminación, entonces el maestro puede señalar directamente el problema o el apego. El aforismo anterior, no significa que la gente deba abandonar la práctica; más aún dice que la práctica es importante, pero que lo que el Buda conoce y ve es aún más importante.

Sin la guía de la experiencia del Buda, la gente no podría practicar correctamente el Dharma de Buda. Practicarían quizás otras doctrinas. Por eso, antes de la iluminación, los practicantes necesitan la guía de lo que el Buda conoce y ve. Después de la iluminación, todavía hay que examinar y comparar la experiencia con las enseñanzas de Buda y ver si su experiencia es verdaderamente lo que el Buda conoce y ve.

Si Ud. ha comprendido intelectualmente lo que el Buda sabe, conoce y ve, aún sin ser un iluminado, usted no se aventurará por senderos equivocados. Usted podrá guiar a otros en la práctica, pero no podrá garantizar la iluminación de los otros. Como mínimo podrá encaminar a las personas en el camino correcto de la práctica. Por otro lado, si un maestro no es un iluminado y no entiende coceptualmente lo que Buda conoce y ve, él o ella practicarán el camino equivocado. La gente a menudo practica con algún tipo de apego o expectativa - una idea de que hay algo a ser obtenido. Esto puede crear problemas.

Desde esta perspectiva, yo digo que sin la guia de lo que el Buda conoce y ve, los practicantes de otras religiones no pueden percibir la iluminación de Buda, sin importar cuan profunda puede ser su experiencia. Estas personas tendrán todavía una idea de, o apego a una omnipresencia eterna e inmutable. Cómo se llame no importa. Cuando uno siente de esta forma, no es lo que el Buda conoce y ve. Alcanzar este nivel de práctica - sentir la totalidad - es extremadamente difícil y un signo de progreso. Muchos practicantes, incluyendo a los budistas, tienen experiencias muy superficiales. Sienten calma o bienestar, creen que se han liberado de su ego pero todavía están apegados.

Muchos practicantes interpretan mal esta clase de experiencia, la cual, corresponde a niveles elementales de realización. Por ejemplo, en la tradición Hinayana hay cuatro niveles de realización; pero antes de ellos hay cuatro niveles preliminares: nivel de sentir una sensación de calor; nivel más alto; nivel de sabiduría; nivel de primero en el mundo. Solamente después de estos cuatro niveles puede alguien entrar en los cuatro estados de realización de los cuales el cuarto es el verdadero estado de Arahat. Muchos practicantes, incluyendo los practicantes de Chan piensan que están casi iluminados cuando en realidad recién están experimentado el primer nivel asociado a la sensación de calor.

Estudiante:
¿Es posible dejar de lado el Budismo y lograr la experiencia del no-ego?

Shi-Fu:
No, es imposible, pues cualquiera sea el camino que Ud. elija tendrá alguna expectativa en su mente.

Estudiante:
¿Es posible que esa persona pueda practicar sin ninguna idea de obtener algo?

Shi-Fu:
Si, una persona así puede ser llamada de pratyekabuda - alguien que alcanza la iluminación sin las enseñanzas de Buda . Pero en los sutras se dice que esto solamente es posible si en el mundo no existiera el Dharma de Buda.

Estudiante:
Ud. manciona la iluminación superficial y la profunda. Cuando Ud. menciona experiencias, ¿se está refiriendo exclusivamente a las experiencias del no-ego?

Shi-Fu:
No necesariamente. Si yo me refiero a la iluminación Chan entonces estoy hablando sobre experiencias del no-ego. Pero a menudo, uso la palabra iluminación para referirme a toda clase de experiencias de tradicones espirituales o no. Gente de tradiciones variadas, puede sentir la sensación de la integración con el Todo.
Estas pueden ser consideradas experiencias de iluminación pero no son experiencias del no-ego. Una experiencia Chan superficial durará un corto período de tiempo y una experiencia más profunda durará más tiempo. Con una experiencia más profunda la persona percibirá el vacío más claramente.

Su sensación de vacío será más sólida, mientras que la experiencia superficial no será tan clara o sólida. La iluminación profunda sucede cuando no está sólo viendo ser el vacío, sino más bien está en el medio del vacío. Los niveles de la experiencia de iluminación pueden ser comparados con una persona que gradualmente aumenta el saboreo del vino.

El primer nivel es aquella persona que nunca ha visto ni probado el vino. En el nivel siguiente la persona lo ha visto o sabe cómo es, pero no lo ha probado. Después, la persona lo prueba y ahora conoce el sabor. Más tarde si todavía está interesada, la persona puede desear saborearlo otra vez o beber todo el vaso. Por el último nivel entendemos aquel en que la persona se sumerge en el barril de vino. En este punto ya no hay separación con el vino. Hablar de sed ya no es lo más importante.

Estudiante:
¿Es posible para alguien que no conoce el Dharma de Buda, percibir o experimentar el no-ego? ¿Es posible que tenga la experiencia, pero como su conocimiento anterior es diferente no lo sepa interpretar? ¿Quizás vea esta sensación como la presencia de Dios o la Totalidad?

Shi-Fu:
Es imposible para esta gente tener la verdadera experiencia del no-ego. Aquel que realiza el no-ego entra en la dimensión de lo que Buda conoce y ve. Esta persona no interpretará o explicará esto como siendo de Dios o la Totalidad.

Estudiante:
Yo leí una anécdota acerca de una mujer que no practicaba pero estaba pasando por un período muy intenso de su vida. Lo que naturalmente surgió en su vida fue la pregunta: ¿Quién soy yo?
Tuvo una experiencia de esto y así cambió completamente su opinión sobre sí misma y el mundo. Algún tiempo más tarde ella leyó algunos libros sobre Budismo Zen y vio la conexión entre su experiencia y el Zen. Ella habló con un roshi y él le confirmó su experiencia.

Shi-Fu:
Si sucedió así como Ud. lo cuenta y un roshi legítimo confirmó su experiencia, significaría que ella es algo así como9 un pratyekabuda porque ella no tenía ninguna preconcepción del vacío. Por otro lado, si el roshi la incentivó a practicar más y después la guió, y entonces ella tuvo más experiencias, esto es perfectamente comprensible. Conocí a un americano que hace 25 años tuvo una experiencia. El se dirigió a un maestro y su experiencia fue confirmada. Otros quince años pasaron pero todavía no se sentía safisfecho. El era maestro en un centro, lo abandonó y vino a verme. Le dije que había ciertos problemas con su comprensión, que probablemente tuvo una experiencia legítima y que fue buena, pero que se estaba apegando a su memoria.

Si se supone que la memoria de una experiencia lejana es la experiencia en sí misma, entonces la persona tiene problemas. Le dije a esta persona que practicara dedicadamente y a cualquier experiencia que pudiera tener se dijera “no está bien.” Si él practicó de esta forma y más tarde necesita más ayuda con todo gusto se la daré. La mujer de la que Ud. me habló tenía su mente abierta y flexible y no tenía apego a su experiencia. De todas formas, ella probablemente pudo practicar de una forma tranquila después de su experiencia inicial. Pero este hombre tiene expectativas, por eso tiene problemas.

Estudiante:
En la escuela Chan hay numerosos ejemplos de gente que ha tenido experiencias genuinas de no-ego pero después aún encontraban diversos problemas. ¿Esto significa que la experiencia inicial no fue genuina?

Shi-Fu:
No, estas experiencias podrían muy bien haber sido genuinas. Un buen maestro podría ser capaz de confirmar la autenticidad de sus experiencias y ayudar a esta gente a tener más profundas experiencias Chan. Pero no hay garantías. La práctica de una persona puede deteriorarse. Quizás el maestro y el estudiante no se conectan bien o puede haber otro tipo de razones. Una persona que tiene experiencias de no-ego, puede tener regresiones. Un ejemplo perfecto es la historia del maestro americano. El tuvo una experiencia que fue confirmada por el maestro, pero tuvo problemas más tarde. Vino a mí para saber si existían causas y condiciones correctas; o afinidad kármica entre nosotros; pero yo sentí que no, le dí un método y le dije que volviera a su antiguo maestro.

Estudiante:
Ud. dijo que para tener una experiencia de no-ego uno necesita tener una comprensión del Chan y también tener un maestro calificado. En el caso de la mujer, ¿no podría haber sucecido que fuese una monja o un monje budista en su vida previa con una profunda experiencia y que en esta vida las causas y condiciones finalmente se dieron para tener una experiencia de iluminación?

Shi-Fu:
Aún si uno ha practicado en vidas previas, en esta vida usted todavía necesita un maestro y sus enseñanzas; pero si usted practicó bien en sus vidas previas, las cosas progresarán más rápidamente en esta vida.

Aún el Sexto Patriarca; que tenía profundas raíces kármicas y alcanzó la iluminación cuando escuchó un párrafo del Sutra del Ddiamante, necesitó ser guiado por el Quinto Patriarca. El nunca escuchó ni un párrafo de un libro común o de una religión diferente. Sólo escuchó el Dharma de Buda. Uno puede argumentar que la persona que no ha escuchado nunca el Dharma de Buda, realmente vive en un mundo carente de él, o sea que él o ella podría realmente ser un pratyekabuda. Si esto sucediera, ¿cómo podría ser medido el nivel de su realización?

Nosotros usamos criterios budistas para medir el nivel de realización budista. Si tal persona dice estar iluminada según las normas budistas, entonces él o ella no lo estará realmente. Desde el tiempo de Buda, ha habido mucha gente - escolares, líderes, filósofos - que tuvieron experiencias y pensaron que eran iluminados. Ellos probablemente estaban equivocados. Sus experiencias pueden ser juzgadas comparándolas con los principios del Dharma de Buda. El hecho es que ciertos aspectos del Budismo son diferentes de todas las otras religiones. De este modo, la gente que no tiene una clara percepción del Dharma de Buda no tendrá experiencias de iluminación budista.

Estudiante:
Ud dijo que una persona que tiene la comprensión correcta del Dharma de Buda aún sin ser iluminada puede guiar a otros en su práctica. ¿Cómo sabe uno si tiene la comprensión correcta sin tener la experiencia de lo que comprendemos?

Shi-Fu:
Si Ud. tiene un buen maestro y es un practicante sincero, debe familiarizarse con muchos principios del Dharma de Buda. En general, el Budismo no es tan difícil de entender y comunicar. Ta0mbién pueee desenvolver una comprensión intelectual del Dharma a través de una literatura apropiada. Equipado con este conocimiento, puede enseñar a otros en un nivel básico. De cualquier forma, Ud. no debe lidiar con problemas muy importantes. Obviamente, lo que es más importante, es que Ud. no tiene capacidad de confirmar o no la experiencia de la supuesta iluminación de alguien. Además debo subrayar que si Ud. está intentando enseñar a otros o liderarlos en la meditación, primero debe obtener el permiso de su maestro. Esto tanto si Ud. es laico como si es un monje.

Pueden surgir problemas cuando las personas usan sus propias experiencias religiosas para explicar o interpretar los sutras. Esto es revertir el procedimiento correcto y esto es peligroso. Uno no debe usar su propia experiencia para interpretar sutras, uno debe usar los sutras para interpretar su propia experiencia. Si la gente utiliza su propia experiencia para interpretar sutras habrá problemas. Por eso es mejor estudiar con un maestro calificado.