lunes, 22 de julio de 2011
páginas relacionadas con DDM

這個頁面上的內容需要較新版本的 Adobe Flash Player。

get Adobe Flash Player

¿Es la inteligencia un obstáculo para la práctica?
Pregunta:
Frecuentemente uno lee que los maestros Chan no son favorables al intelecto. El maestro Ta-Hui (1089-1163) se burlaba de los estudiosos y el maestro moderno Suzuki Roshi dijo que la mente de un experto tiene pocas posibilidades, mientras que la mente de un principiante es ilimitada. Por otro lado, muchos occidentales que comienzan a practicar la meditación Chan son seducidos por la riqueza intelectual de la filosofía budista. ¿Puede Ud. explicar esta aparente contradicción?

Shi-Fu (el Venerable Maetro Sheng Yen):
Dudo que haya habido algún genuino practicante del Zen tonto o ignorante. También dudo que haya entrado algún practicante Zen en este camino guiado por una fe ciega. Mucha gente lo practica por una decisión racional. Además, el Chan no enfatiza la práctica puramente meditativa a expensas del aprendizaje intelectual. Una comprensión intelectual a Dharma de Buda y una apropiada forma de vida son las bases para la práctica Chan.

Si Ud. medita, pero no tiene idea de por qué lo hace, su práctica no será benéfica y puede ser peligrosa. El Chan apoya la experiencia personal de la meditación, pero también es importante tener una correcta comprensión de la práctica Chan y des sus principios. Sin una comprensión correcta del Dharma la persona tendrá un limitado beneficio de la práctica. Por esta única razón deducimos que el Chan no es contrario al intelecto.

En general, el pensamiento Chan y su práctica están basados en el pensamiento racional. La cuestión es saber por qué los maestros Chan frecuentemente parecen estar en contra del estudio y del intelecto. Esto no es así, sino que deben ser trascendidos. El conocimiento intelectual no es la Verdad Suprema, el estado de Iluminación del cual el Chan habla está más allá del pensamiento, de las palabras y de los símbolos. No puede ser descripto y no puede ser entendido a través del razonamiento deductivo.

Los símbolos no pueden expresar o explicar la Iluminación o sea que es imposible llegar a la Iluminación a través de ellos. Es muy difícil explicar el mundo que nos circunda a través de símbolos, cada persona tiene una visión diferente debido a sus propias experiencias. Los maestros Chan deben prevenir a sus estudiantes que la iluminación no puede ser descripta, alcanzada o imaginada en una forma puramente intelectual ya sea por el lenguaje, el pensamiento o símbolos.

Las palabras comunes son insuficientes. Seguir las palabras de Shakyamuni Buda también es insuficiente al igual que leer las experiencias de los patriarcas. Estas descripciones no son la realidad de la Iluminación. Los maestros Chan enseñan a dejar atrás todos los conceptos; así directamente podrán llegar a sentir la experiencia de la Iluminación. Mucha gente puede aceptar esta explicación intelectualmente creyendo que el Chan es una práctica racional. Yo comprendo su apetito intelectual por la filosofía Chan. Pero cuando Uds. Practican seriamente no pueden descansar sobre el conocimiento, la experiencia o la inteligencia. Es difícil practicar Chan correctamente manteniendo estas ideas previas. No se puede reflexionar sobre este o aquel dicho; no puede basarse en sus propias experiencias para saber si ha experimentado o no la Iluminación.

Hay que dejar todo. Es la única forma de alcanzarla. En realidad, dejar todo ya es un estado de Iluminación. Si hay algo a lo que todavía está apegado, entonces esto todavía no es Iluminación. Inteligencia, pensamientos, palabras y lenguaje son todos apegos que son difíciles de dejar. Si no se los deja ellos se transforman en obstrucciones para la práctica. Irónicamente los seres iluminados utilizan el lenguaje, el razonamiento y la inteligencia para ayudar a otros en la práctica.

Comunicar los beneficios del Chan a veces sólo es posible mediante las herramientas del conocimiento y la experiencia. Antes de la práctica, usted necesita aprendizaje, conocimiento y experiencia. Cuando más inteligente es usted, mejor. Después de la Iluminación, Ud. necesitará otra vez del conocimiento y la experiencia. Durante el nivel de práctica, el estudio no es esencial. El Chan no es anti-intelectual. La mayoría de los patriarcas Chan fueron cultos e inteligentes. Antes de la Iluminación estas personas tenían solamente una inteligencia mundana. Después tales personas tuvieron una sabiduría verdadera. La inteligencia antes de la iluminación es una inteligencia con apegos. Sabiduría es inteligencia sin apegos.

Estudiante:
He escuchado que ciertas tradiciones hindúes ven la iluminación como algo secundario, mientras el estudio intelectual y el debate de textos son vistos como una práctica superior. ¿Qué opinión tiene sobre esto?

Shi-Fu:
También hay tradiciones budistas que son iguales. Cuando el Maestro Hsuan-Tsang (600-664) fue a la India en el siglo VII en busca de sutras y sastras, descubrió dos tradiciones budistas muy importantes: Yogacara y Madhymika. Los maestros y discípulos de esas tradiciones siempre se envolvían en debates sobre el Dharma. En realidad, pasan todo su tiempo en análisis intelectuales detallados sobre la filosofía budista; usando el sistema lógico como una herramienta para sus investigaciones. Cuanto más se envolvían en estos debates y estudios, más lúcidas se volvían sus mentes hasta que entendían total y claramente los conceptos y principios budistas. Casi naturalmente, a través de este entrenamiento riguroso sus aflicciones disminuían.

De todas formas, este tipo de práctica es en cierto aspecto muy elitista. Envolverse en debates y estudio es fácil si uno vive en el lugar apropiado para hacerlo. Un monasterio sería uno de estos lugares. Hay mucho tiempo, gente que desea hacer lo mismo y pocas molestias o tentaciones. Las practicantes laicos, no pueden hacer esto frecuentemente. Ellos tienen otras responsabilidades. Solamente gente de la élite intelectual podría tener recursos para esta práctica así como tiempo y deseos de hacerlo. Esto no es accesible a cualquier persona. En Taiwan, yo conozco un maestro que nunca meditó. Una vez le pregunté: “¿Usted tiene algún método de práctica?”

Me contestó: ¿Ud. qué quiere significar con práctica? Yo paso todo mi tiempo leyendo el Dharma de Buda, escribiendo sobre el Dharma y pensando sobre él. Mi vida la paso en el medio del Dharma de Buda. ¿Qué otra práctica necesito? Para éñ la respuesta fue ninguna. Tiene una clara comprensión del Dharma de Buda así que él siente que no necesita ninguna práctica de meditación. Su práctica es un poco diferente de la práctica Chan.

Si las personas eligen el camino intelectual y abandonan la meditación, ellos también abandonan la experiencia espiritual de la práctica que afecta directamente el cuerpo y la mente. La estimulación intelectual solamente afecta la mente. Perderán los beneficios mentales y fisiológicos que produce la meditación. Aún la tradición india tiene muy en cuenta la meditación usándola como una práctica auxiliar y de soporte. Además, no por el hecho de ser inteligente significa que tiene capacidad de deducir y usar la lógica. Una persona no-graduada probablemente no encarjará en esta práctica que implica un análisis intenso. Por otro lado, cualquiera puede practicar los métodos del Chan.

La práctica Chan es racional, pero no requiere ser hábil o docto en el estudio. Si lo fuese, no habría tantos practicantes Chan. Aún alguien que nunca ha leído un texto puede practicar Chan.

Estudiante:
Ud. dijo que ese maestro que vive continuamente leyendo y escribiendo sobre el Dharma tiene la comprensión clara sobre todo: ¿Esto significa que es un iluminado?

Shi-Fu:
Esto depende de su estado mental. Si no tiene apegos o aflicciones en su mente, entonces es un ser iluminado. Pero si todavía tiene apegos, entonces solo es un iluminado a nivel intelectual. Esto no es verdadera iluminación. De todas formas hay iluminados caminos para acercarnos al Dharma y uno puede alcanzar un cierto nivel de iluminación a través del razonamiento intelectual y dialéctico; pero esto no será verdadera iluminación Chan. Si Ud. lentamente continúa con el método basado en la investigación lógica hasta que se haya desprendido de todos sus apegos; incluyendo el hábito deductivo, entonces también podrá llegar a la iluminación igual que a través del método Chan. La iluminación será la liberación del razonamiento y la investigación lógica.

Dos lamas tibetanos una vez hicieron un debate. Al final el lama más anciano perdió porque el joven lama tuvo su última palabra y el anciano sólo sonrió. Viendo esto el joven también sonrió. ¿Quién ganó? Usted no lo sabrá nunca, porque no estaba allí. Y aunque hubiera estado allí, si lo hubiera presenciado con una mente apegada tampoco hubiese sabido quien ganó. Quizás el joven ganó, pero quizás el silencio del anciano fue la respuesta verdadera. Para saber quién ganó usted debe estar iluminado.

Estudiante:
Charles Luk (Lu Kuan Yu) describió que una persona con una práctica profunda es tonta, casi estúpida. Parece que su habilidad intelectual ha sido debilitada por la práctica. Según Charles Luk parece que ocurre frecuentemente entre practicantes serios. ¿Es esto verdad? ¿Esto es lo que se llama estar iluminado?

Shi-Fu:
Hay un proverbio budista muy conocido que dice: Primero las montañas son montañas y los ríos son ríos. Después las montañas y los ríos no lo son más pero finalmente las montañas vuelven a ser montañas y los ríos vuelven a ser ríos. Esto describe tres niveles de práctica. Antes de la práctica los practicantes pueden parecer inteligentes. Ellos discriminan con una mente apegada. El segundo nivel se refiere a la gente que está practicando con diligencia. En ese momento, quizás no estarán habilitados para hacer distinciones claras entre esto y aquello y quizás, para un observador, podrán parecer tontos o estúpidos. El tercer nivel describe la iluminación y otra vez los practicantes podrán discriminar claramente. La diferencia entre el primer y el tercer nivel es esta:

En el primer nivel la gente todavía tiene un sentido del ego. En el tercer nivel no hay más apegos al ego. Para sintetizar: la iluminación no es un impedimento para el proceso intelectual. Realmente, lo revalorizará. Pero, descansar sobre el intelecto como herramienta o guia para la práctica puede ser una obstrucción.