jueves, 21 de noviembre de 2011
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Chan y psicoanálisis
La esencia del Chan
Pregunta:
¿Es el Chan similar o diferente de la sicoterapia? ¿Es la relación entre maestro y estudiante similar a la del paciente y terapeuta?

Shi-Fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
Hay coincidencias y diferencias. Los objetivos del Chan son eliminar la ignorancia y las aflicciones, ver dentro de nuestra propia naturaleza y realizar la sabiduría trascendental. Podemos decir que el objetivo de la sicoterapia es eliminar o aliviar los conflictos internos de la persona, su confusión, sus contradicciones, su sensación de soledad, etc. Por eso, creo que son similares en el sentido de que ayudan a la gente a obtener un nivel de comprensión.La diferencia es el grado de comprensión. La psicología no trata de la propia naturaleza y del despertar espiritual. Trata de que la gente esté más estable y se relacione mejor con sus problemas. Si la terapia tiene éxito, la persona puede sentirse más capaz y feliz. Como yo no he estudiado sicología occidental en profundidad, no tengo una buena comprensión de lo que los terapeutas hacen. Yo puedo hablar mejor del Chan y es mejor preguntar a los terapeutas acerca de su terapia. Con esto aclarado, trataré de responder sus preguntas.

Estudiante:
En el Chan, ¿cómo se tratan los problemas personales? ¿Uno trata solamente el síntoma o no se incómoda con él? Generalmente me dicen que ignore todo lo que surge en mi mente cuando medito. Las causas y condiciones y las causas y consecuencias son muchas y muy complejas y es muy difícil encontrar la fuente directa del problema. Podría uno decir que la actitud Chan es: Si no se puede encontrar la causa, por favor, no se incomode con esto.

Shi-Fu:
El Chan no trata los problemas sicológicos y sus causas. El maestro Chan raramente va a analizar una situación personal. Conduce a las personas a responder a sus propias preguntas. Cuando se sienten angustiados deben ir a la fuente de su problema. Deben ser los discípulos los que deben percibir que sus problemas existen porque están apegados a la idea del self. Las personas son las que crean sus propios problemas, por eso, es bueno que ellas mismas los descubran y los resuelvan. Dependiendo del papel del terapeuta en las varias escuelas del sicoanálisis, el Chan quizás es similar o diferente en muchos aspectos.Hay dos categorías de práctica; una es la práctica sin método y otra es la práctica con método.

La primera puede ser resumida con las palabras del Sexto Patriarca “Mientras piensas sin discriminar entre lo bueno y malo, ¿qué es tu mente?” Esta aproximación lleva al método de Iluminación Silenciosa de la Escuela Tao-Tong (Soto, en japonés). La práctica con método es la que se basa en el koan, hua-tou o conteo de la respiración. En la práctica del no-método, el practicante no le presta atención a los pensamientos que surgen. Los pensamientos son examinados y luego ignorados. Eventualmente, los pensamientos disminuyen hasta que la sabiduría se manifiesta. En la práctica con método, el estudiante también ignora los pensamientos que lo afligen, y volviendo su mente hacia el método, la mente se focaliza directamente sobre él. El método en sí mismo desaparece y la sabiduría se manifiesta. El objetivo es el mismo: el que medita percibe que el problema que causa aflicción e inestabilidad está enraizado y creado por la idea ilusoria del self.

Para el Chan, el análisis y la explicación no son necesarios. En algunas formas de sicoterapia, el terapeuta se envuelve en un diálogo con el paciente para encontrar lo que ha sucecido en la mente de éste. El paciente y el terapeuta aspiran a entenderse sobre este problema.Los maestros Chan generalmente no hacen caso. Los terapeutas pueden tratar de determinar los problemas de los pacientes asociando los síntomas con los sistemas o teorías que los estudian. Esto no es siempre posible porque cada uno tiene una diferente historia de vida y experiencias distintas. Los terapeutas pueden creer que sus análisis son objetivos, pero pueden estar equivocados. Apoyarse solamente en la ciencia es muy limitado. También existen cosas que no pueden ser observadas o medidas.Por ejemplo, si los terapeutas tienen que lidiar con problemas derivados de fuerzas kármicas u obsesiones demoníacas, sus teorías pueden no ser, suficientes para resolver estos problemas. El Maestro Chan no trata de resolver los problemas de personalidad. Se les da un método a los discípulos y ellos luchan contra sus propios problemas.

Hay muchas personas con gran variedad de problemas sicológicos que no pueden ser ayudados por el Chan.Cuando frecuentan a un terapeuta pueden sentir una sensación de alivio o consuelo. Los problemas pueden no resolverse pero se alivian por algún tiempo. No podemos decir que la terapia es lo mejor que para resolver problemas, pero para muchos pacientes la terapia puede transformarse en una muleta para sobrevivir mejor por un día o una semana. Progreso real nunca se logra. Cualquiera podría ser capaz de practicar meditación Chan. Pero hay personas que no están interesadas, no tienen confianza o no desean hacer el esfuer esfuerzo esfuerz. Mientras cambien, no podrán resolver sus problemas con la práctica del Chan.

Yo guío estudiantes en su práctica; pero en realidad no hay un terapeuta. En varios retiros ha habido gente que no pudo resolver ciertos problemas persistentes.

Durante las entrevistas, en los retiros, yo puedo hacer algunas preguntas y de alguna manera jugar el papel de terapeuta a pesar de que yo no tengo una formación profesional. Yo baso mis enseñanzas y guía, en mi propia comprensión de la mente humana y del Dharma de Buda. Por esta razón, algunos participantes de los retiros pueden sentir que se han beneficiado de forma similar a los que reciben ayuda terapéutica. Pero de todas formas, esto no es precisamente Chan. El papel típico de un maestro Chan es devolverle al practicante su problema para que él mismo lo elabore y continúe su práctica.

Algunas personas me cuentan todos sus problemas, como si quisieran transmitirme su autobiografía. Yo no tengo tiempo para escuchar todo esto por eso es que les digo “no deseo conocer los detalles, por eso les daré un método para usar.” Les haré una analogía. Hay una clase de parásitos que se adhieren al cuerpo y succionan la sangre. Supongan que descubren su cuerpo cubierto de ellos. Una forma de librarse es sacárselos uno a uno. Pero tomará un largo tiempo y mucho esfuerzo, además se puede perder sangre. La solución más simple es arrojarles sal y los parásitos caerán. El Chan es como el tratamiento con sal para los parásitos; no se dirige a cada problema en particular.

Lidiar con cada problema en particular es como tratar de remover los parásitos uno a uno. A veces es peligroso y desordenado. Mientras está retirando uno, los otros pueden penetrar más profundamente. De esta manera, puede dispersarlos o peor aún cortarlos en pedazos creando más parásitos, pues ellos se regeneran.

Los problemas sicológicos son semejantes. Cuando se piensa que se ha terminado con un problema, reaparece de otra forma o de muchas formas. También existe el peligro de que los parásitos se instalen en el terapeuta. Es mejor y más fácil arrojar sal en el cuerpo. Por esta razón, muchos terapeutas han expresado interés en el Chan y en el Budismo. Numerosos analistas y terapeutas han venido aquí a practicar y han desarrollado más percepción.

Me dijeron que el Chan refuerza y complementa sus métodos. Un terapeuta que incorpora las enseñanzas budistas es como un tigre con alas.

Estudiante:
Yo he estado en terapia por el período de 10 años. En sicoanálisis hay un concepto llamado “negación”. Por ejemplo, alguien en una oficina trata a los gritos a los demás y después piensa que nadie gusta de él. El no percibe que es el responsable de que no agrade a nadie. Está totalmente inconsciente de su problema. Esto es negación. ¿Esto ocurre también en la práctica Chan?

Shi-Fu:
No es lo mismo. Con el Chan usted está consciente de lo que está haciendo o pensando o diciendo. Solamente ocurre que usted se desapega de su problema. Este es el método para usar. Muchos problemas son debidos al apego a nuestro ego o a un pensamiento que constantemente retorna. Si se ignora el pensamiento y no “le respondemos”, eventualmente cesará de molestarnos. Para los problemas que sentimos cuando meditamos, ignorarlos es el mejor método. Si durante el retiro Ud. encuentra problemas y no sabe qué hacer con ellos, probablemente será mejor ignorarlos. O pueden pedirme alguna guía. También, puedo decirles que ignoren el problema o les puedo dar un método para que luchen contra él.


Estudiante:
¿Este método puede ser aplicado en nuestra vida cotidiana?

Shi-Fu:
Si Ud. medita regularmente, sí. Yo no digo que la gente ignore o niegue sus problemas o dificultades; pero algunos de ellos no son tan serios. Si permanentemente los tenemos en cuenta aumentaremos su importancia. Estos problemas menores es mejor ignorarlos. Los problemas que nos acompañan por un largo tiempo y se manifiestan de varias formas necesitan ser notados. Si necesitan ayuda, yo podré escucharlos, ayudarlos o quizás mejor podrán recurrir a un terapeuta.

Estudiante:
La sicoterapia generalmente trata la neurosis, no la sicosis, o sea que las obsesiones demoníacas generalmente no se revelan a pesar de que estoy seguro que mucho karma pasado surge e influencia los problemas. La sicoterapia trata la motivación. Por ejemplo, si queremos escribir a un amigo y postergamos el envío sin ninguna razón aparente, entonces debe haber algo que está bloqueando la motivación. Eso es neurosis. La sicosis nos impide lidiar con la realidad aún al nivel más simple. Los buenos terapeutas no nos dicen cuáles son nuestros problemas. Ellos tratan de que nosotros los percibimos. Trabajan frecuentemente con el período de la infancia. Un niño que tiene dificultades para comunicarse con sus padres puede tener los mismos problemas pero magnificados en la edad adulta. Finalmente, la sicoterapia está en la región del pequeño ego. Esto me ha aliviado.

Me ayuda a superar la vida diaria. Pero no puedo vivir sólo con la terapia. Es como caminar en un cuarto oscuro tropezándome con los objetos. La terapia me puede dar alguna ayuda, pero todavía estoy en un cuarto oscuro con objetos.

Shi-Fu:
Gracias por aclararme sobre el papel de la sicoterapia. Coincido con los terapeutas en la necesidad de permitir a las personas descubrir sus propios problemas. Estoy feliz de estar en lo correcto. También me gustó lo que dijo del beneficio de la terapia, pero si uno depende exclusivamente de ella, es como correr en una habitación oscura. No es suficiente.

Generalmente una sola persona desarrolla modelos de terapia. La vida, experiencia y karma influyen en lo que ella piensa o siente. Por eso, el modelo sicológico es frecuentemente el estudio de la mente de quien lo inventó y no necesariamente una descripción detallada de la gente en general. También, las terapias se basan en un método científico que trata con cosas que pueden ser observadas, medidas o probadas. Si no se puede probar, no es ciencia. De esta forma, les es difícil para los analistas aceptar cosas como obstrucciones demoníacas y fuerzas kármicas.

Por otro lado, cosas como escuchar voces no son necesariamente causadas por posesiones demoníacas. Es importante saber algo de sicoterapia. Alguien que no puede beneficiarse completamente con la práctica Chan será lo suficientemente inteligente como para buscar ayuda de terapeutas.

Siempre he advertido de que se recurra a la terapia antes de dedicarse a una práctica intensa. No hay peligro en meditar durante una hora o dos, cualquiera sea su problema, pero participar de retiros intensivos es otra historia. El Chan y la sicoterapia pueden trabajar paralelamente.

Estudiante:
Yo todavía no tengo claro un punto. ¿Cómo es la forma Chan de ignorar el problema, que es diferente de negarlo o reprimirlo?

Shi-Fu:
Comúnmente hablando uno no ignora los problemas. Ud. no reprime sus pensamientos ni sus deseos. Ud. no los fuerza a salir de su mente. Ud. permite a los pensamientos entrar y salir de su mente. Los observa pero no se detiene en ellos. Esto es difícil de hacer, y sólo la gente que participa esforzadamente en forma regular puede desarrollar la claridad y la voluntad para llevarlo a cabo.

Ud. no puede hacer que sus pensamientos y deseos se vayan. Ellos vendrán en una forma o en otra, en forma oculta, en sueños intermitentes o continuamente. Los practicantes de meditación deben usar su experiencia y conocimiento del Dharma de Buda para identificar y solucionar sus problemas. También, lo mejor es practicar algún tipo de arrepentimiento como postraciones - para reducir la centralización del pensamiento en nuestro yo. Estas son técnicas muy útiles pero no son garantías de que ellas funcionarán todo el tiempo. La meditación nos ayuda a percibir cuando los pensamientos y sentimientos surgen como así también las motivaciones que hay atrás de ellos. Usted comienza a ver las raíces y las semillas de sus problemas y con esta claridad viene la habilidad de manejarlos mejor. Ud. puede evitar actuar sobre estos pensamientos y sentimientos.

Si no riega sus malas hierbas, ellas no crecerán. Si lo hace, su jardín estará plagada con ellas. Algunas personas no se preocupan con esto ya que algunas dan flores hermosas. Pero, de todas formas, usted sabrá quién es responsable por las consecuencias.

La concientización trae control y poder, poder para controlar nuestros problemas. Usted se puede entregar a ellos o no. Hay un dicho que dice que la ignorancia es una bendición. Aquellos que están completamente controlados por sus pensamientos y deseos no tienen idea de por qué hacen lo que hacen. Ellos dicen “esto es lo que yo soy” y sufren las consecuencias una y otra vez. Algunos culpan a los demás. Otros pocos se resignan a una vida de sufrimiento.

Por suerte, los practicantes son diferentes. La meditación, el arrepentimiento y el Dharma pueden traernos una gran concientización, auto-control y humildad. De todas formas, los budistas no son perfectos, y el camino espiritual no es siempre suave, derecho o claramente demarcado. Esto es por lo que lo llamamos práctica.

Para todos nosotros habrá momentos en que vendrá la “inundación”. El mejor consejo que puedo darles para estos momentos es que mantengan su mente en la práctica, aprendan cómo nadar, mantener la cabeza por arriba del agua y alcanzar la orilla más alta. Deben aprender cómo sobrevivir a sus propias “inundaciones”.