jueves, 23 de mayo de 2011
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La influencia de la cultura y de la historia en el Chan
La esencia del Chan
Pregunta:
¿Podría explicarnos por qué en la China antigua (dinastías Tang y Sung) había más maestros y practicantes avanzados que actualmente? ¿Era diferente o más fácil? ¿La práctica Chan o Zen se adapta mejor a los asiáticos que a los occidentales?

Shi-Fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
La cultura y la historia han tenido una influencia muy fuerte sobre el Chan. China estaba madura para un cambio cuando surgió el Chan en la dinastía Tang. El Confucionismo y el Taoísmo, dos tradiciones filosóficas de China, estaba en decadencia. Sus practicantes ya no lograban realizarse a través de ellas y el Chan les dio una perspectiva directa y nueva. Los que se volcaron al Chan estaban bien preparados intelectual y prácticamente y adoptaron los métodos del Chan de una forma determinada, capacitándose para hacer progresos. Aunque las condiciones era ideales, solamente pocas personas alcanzaban una profunda realización a través del Chan.

El Confucionismo adoptó algunas características Chan. Hubo pocos grandes maestros durante la dinastía Sung, entre ellos Ju-Ching (1163-1228) y Dogen (1200-1253) que pertenecían a la escuela Soto. Durante las dinastías Tang y Sung, los practicantes Chan podrían retirarse a practicar en las montañas, asilándose de la sociedad. No eran importunados por el gobierno y no dependían de los laicos para sobrevivir. Tenían una actitud sincera, focalizada en la práctica y permanecían en este estilo de vida austero hasta el fin de sus vidas. Hablemos ahora sobre el Chan en Occidente. Hay pocas coincidencias entre Occidente y China. La primera coincidencia es que los occidentales se volcaron al Chan por sentir también la necesidad de buscar alternativas que sus propias religiones y filosofías no les ofrecen; como hicieron en su momento los practicantes del Confucionismo y Taoísmo. Las enseñanzas del Chan atraen a la personas inteligentes y receptivas que están en la búsqueda de un camino espiritual diferente.

Muchos occidentales han aceptado las enseñanzas del Chan sin dificultad, pero no se han acostumbrado tan bien con la práctica. La diferencia que existe con los chinos de la dinastía Tang es la profundidad y sinceridad con que ellos buscaban un camino espiritual y la transición al Chan fue más una cuestión de cambio de método. En cambio los occidentales no están muy acostumbrados a la idea de la práctica personal como medio para resolver los problemas de la existencia humana. Las religiones occidentales se apoyan en la autoridad de Dios o el amor a Dios para resolver los problemas.

Todavía no comprenden claramente el objetivo de la práctica y que la tan ansiada Iluminación puede llevar un largo período de práctica o quizás toda la vida. ¿Cuánto tiempo es necesario dedicarse a la práctica? Depende de lo que Ud. quiera lograr. Puede obtenerse algún progreso si la persona dedica durante muchos años exclusivamente a la práctica Chan. Es mejor hacerlo cuando aún se es joven porque ella requiere mucha energía. Practicar todos los días durante dos horas puede beneficiar la vida diaria, pero no es probable lograr con ello una Iluminación profunda. Esto puede mejorar si durante algún período del año nos dedicamos a hacer retiros prolongados con la guía de maestros.
Muchas veces en estas oportunidades se pueden lograr estados cercanos a la Iluminación pero después cuando la persona retorna a su vida diaria y a su familia es imposible retener ese estado. ¿Desean los practicantes occidentales ordenarse como monjes? La mayoría de los practicantes chinos durante la dinastía Tang eran monjes. En Japón, hoy en día, la mayoría son laicos. Pero en Japón familias enteras pueden vivir en un monasterio o el practicante puede vivir en el monasterio mientras su familia vive en la comunidad. Pero no sé hasta qué punto este sistema podrá adoptarse en Occidente.

Yo siento que en Occidente, el Chan va a ser practicado en su mayor parte por laicos porque muy poca gente desea ordenarse como monjes. Quizás podrán tener experiencias de Iluminación y guiar a otros. Si esto ocurre ¿cuál será el nivel de prática y realización espiritual? No estoy seguro. No sería correcto decir que los laicos no pueden llegar a altos niveles de realización pero si ellos continúa viviendo con sus familias mientras practican pueden surgir problemas. Habrá muchas responsabilidades y tiempo insuficiente para concentrarse en la práctica. A fin de realizar un progreso profundo los practicantes Chan deben llevar una vida estable. Si sus vidas son muy agitadas y llenas de compromisos no lo lograrán.

Voy a darles un ejemplo: Había una vez un practicante muy culto llamado Hsiang-ien Chi- Hsien cuyo maestro le hizo una pregunta y a pesar de todo su conocimiento y práctica Hsiang-ien no pudo responderla. Por este motivo abandonó el Budismo y se retiró a las montañas, donde vivió aislado del mundo. Solamente se dedicó a sobrevivir. Un día, barriendo su cabaña, escuchó el crujido de una caña de bambú e inmediatamente logró la Iluminación. A pesar de había abandonado las enseñanzas de Chan, la pregunta que su maestro le había hecho permaneció en su mente. La Iluminación fue posible pues él practicó el método de vida Chan dentro de un medio ambiente propicio para ello.

Una situación similar es difícil de vivirla en esta época. Es difícil aislarse aunque todavía hay lugares donde se puede vivir y practicar sin ser perturbado. En América, en general, hay buenos lugares para practicar pero lo que es más necesario es la actitud correcta para hacerlo. ¿Si se les diera la oportunidad de vivir y practicar sin interrupciones tendrían la disposición mental para hacerlo o abandonarían después de unos meses? Otro problema es el exceso de búsqueda. Las personas están buscando constantemente nuevos maestros y enseñanzas y si no tienen éxito con un método después de un plazo corto de práctica se cambian a otro. Pasando de un maestro a otro, será difícil hacer progresos, aún si se esfuerzan bastante. Para hacer progresos, es importante tener un buen maestro. Ahora, en el momento presente, es muy difícil encontrarlo. Pero hay que tener la esperanza de que esto es cumpla en alguna oportunidad. Primero las personas deben adoptar una forma de pensar correcta. Deben entender apropiadamente que junto con la práctica del Chan también se debe lograr la sabiduría. Cuando esto suceda, aparecerán los grandes maestros.

Estudiante:
¿Ud. quiere decir que los grandes maestros todavía no han llegado a Occidente debido a razones kármicas?

Shi-Fu:
Si, exactamente. No es que una cultura se adapte mejor que otra al Chan. El Chan es Universal. Si una persona o una cultura tiene el Karma correcto para encontrar un buen maestro, entonces esto sucederá pero no antes. China como cultura, durante la dinastía Tang estaba colectivamente preparada para producir buenos maestros Chan. Esto no sucede ahora. Quizás Occidente sea el suelo fértil del mañana y probablemente estemos plantando las semillas para que esto suceda en un futuro cercano. Occidente parece estar adoptando las ideas y prácticas de Oriente mientras que allá hacen lo contrario. Sería óptimo que el Chan floreciese en Occidente.