lunes, 22 de julio de 2011
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¿Es usted budista?
La esencia del Chan
Pregunta:
Cuando la gente me pregunta qué significa ser budista, generalmente no encuentro la respuesta adecuada. ¿Qué es ser budista? Si digo que soy budista o que creo en el Budismo, ¿qué significa? ¿Cómo le explico ésto a otra persona?

Shi-Fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
Esto es fácil de responder. El Budismo es lo que el Buda Sakyamuni les enseñó a sus discípulos. Esto incluye los conceptos filosóficos y los métodos de práctica. Entonces, un budista, es aquel que practica de acuerdo con las enseñanzas de Buda, cuya esencia son las Ccuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Camino. La gente que siga sinceramente estos principios y que tenga éxito en completar el Camino perfeccionará su personalidad y alcanzará la liberación.

Hablando en general, la práctica incluye tres cosas importantes: mantener los preceptos, practicar Samadhi y adquirir sabiduría. El budista trata de mantener las tres. La forma exterior del Budismo tiene tres elementos: el Buda, el Dharma y el Sangha. El Buda es Sakyamuni, el Buda histórico de esta Era del Dharma. El Dharma es la doctrina del Buda, sus enseñanzas y métodos. El Sangha es la Comunidad Budista integrada por monjes y practicantes budistas laicos. A pesar de que el Budismo incentiva la vida monacal, los monjes no podrían existir y realizar su funciones sin la comunidad laica. Sin esta estructura el Budismo no sobreviviría. Por esta razón, el Buda, el Dharma y el Sangha son llamados las Tres Joyas.

Un practicante budista es un miembro del Sangha. La práctica de los preceptos, Samadhi y sabiduría es parte del Dharma y está incluida en el Noble Óctuple Camino. El Noble Óctuple Camino contiene los principios que todos los budistas, laicos y monjes, aspiran y seguir y son: comprensión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Si Ud. se adhiere a los preceptos, práctica Samadhi, adquiere sabiduría y conduce su vida de acuerdo a las enseñanzas y conceptos del Buda, entonces Ud. se puede considerar un budista.

Aunque no esté completamente compenetrado con el Budismo pero si Ud. tiene deseos de seguir el Dharma de Buda, se puede considerar un budista. Es difícil abarcar completamente todas las facetas de esta doctrina. Es un proceso gradual, pero si desea transitar por el Camino de Buda y sus intenciones son puras entonces puede considerarse un budista. Por otro lado, si Ud. no entiende las enseñanzas básicas del Buda Sakayamuni y no puede practicar o seguir los preceptos, entonces, obviamente Ud. no es budista. Vamos a hablar más detalladamente sobre preceptos, Samadhi y sabiduría.

Los preceptos son principios morales comunes. En el Budismo hay muchos preceptos pero, aquellos compartidos por todos los miembros del Sangha son cinco: no matar, no robar, no tener una conducta sexual inadecuada, no mentir, no intoxicarse con alcohol o drogas. Un budista debe tratar de mantener estos preceptos, especialmente el primero.

Samadhi, en un sentido general, significa disciplina mental. Hay muchos niveles de Samadhi y hay aún muchos métodos de práctica que uno puede usar para entrar en Samadhi. Un verdadero budista debe practicar por lo menos uno de esos métodos. La sabiduría, al igual que el Samadhi, tiene muchos niveles. Uno puede obtener sabiduría escuchando el Dharma (de un monje, monja, maestro o practicante laico), leyendo sutras y sastras, practicando Samadhi o sólo manteniendo los preceptos.

La forma más simple de adquirir sabiduría es escuchar el Dharma. Una comprensión intelectual de los conceptos y principios budistas es importante. Un budista debe, por lo menos, comenzar este nivel de aprendizaje. No es difícil ser budista. Si Ud. practica todo o aún una parte de lo que he descripto entonces Ud. es budista. Si tiene una comprensión básica del Dharma de Buda y deseos de practicarlo, es suficiente. Ud. no tiene que ser perfecto. Si lo fuera, ya sería un Buda. Por ejemplo, todos los que están aquí, son budistas. De otra manera, ¿por qué vendrían, interrumpiendo otras actividades para escuchar lo que yo digo?

Estudiante:
Como practicante laico, yo no me siento un verdadero budista. Creo que sólo los monjes y las monjas son auténticas budistas.

Shi-Fu:
Ud. no debe sentirse de esa forma. No debe pensar que sólo los que abandonan el hogar son auténticos y que Ud. es un pseudo-budista. Todos Uds. Son auténticos budistas. En la época del Buda Sakyamuni, había muchos monjes, pero también había muchos practicantes laicos. Hoy en día, ocurre lo mismo.

En la tradición Hinayana, hay cuatro niveles de realización. Los practicantes laicos pueden alcanzar tres de esos niveles. Después de alcanzar el tercer nivel, perderán naturalmente sus deseos mundanos, se ordenarán monjes y alcanzarán el 4° nivel de Arahats. En la tradición Mahayana, los Bodhisattvas se pueden manifestar como monjes o como practicantes laicos y ha habido varios muy famosos. Yo sé lo que a Ud. le preocupa. Ud. se pregunta ¿por qué si tanto los practicantes laicos como los monjes son verdaderos budistas, se necesita que haya monjes? Esta es una cuestión de compromiso. Los practicantes laicos tienen la responsabilidad extra de mantener a sus familias. Ellos son suceptibles a todos los problemas y distracciones que la familia y la sociedad les crean. No son capaces de dedicar completamente su fuerza y energía a la práctica. Por otro lado, un monje, puede concentrarse totalmente en la práctica y en la enseñanza del Dharma.

Estudiante:
A veces Ud. ha dicho que no hay diferencia entre el punto de vista Chan con el de otra escuela budista. Otras veces ha hecho distinciones entre ellos. ¿Estas diferencias son radicales o fundamentales son iguales?

Shi-Fu:
Realmente, en el pasado existían más escuelas que hoy en día. Las semillas de estas escuelas fueron plantadas por el Buda Sakayamuni y por sus colaboradores más cercanos. Cada discípulo desarrolloó su práctica de acuerdo con su personalidad y con su talento. Ananda estaba interesado en escuchar las enseñanzas de Buda. Mahaksyapa estaba interesado en las prácticas ascéticas. La especialidad de Upali fue mantener los preceptos. Otros se especializaron en debates o en cultivar poderes sobrenaturales. Desde el comienzo existieron estas diferencias. Cuando el Budismo fue introducido en China a través de sutras y sastras, el número de escuelas formadas por los maestros que los introdujeron fue grande.

Hay diferentes formas de práctica y cada una apela a un interés particular. Antes de la dinastía Tang, hubo muchas escuelas en China, pero al final de esa dinastía los métodos de práctica se redujeron prácticamente a aquellos enseñados por el Chan y por la escuela de la Tierra Pura. ¿Hay alguna gran diferencia entre estas dos escuelas? En Japón existe una gran diferencia. La escuela Chan y la escuela de la Tierra Pura fueron transmitidas de la misma forma que el Budismo fue transmitido desde la India.

En ese proceso, hubo cambios, y las escuelas que emergieron en Japón adoptaron las características propias de los maestros que las fundaron. Por eso, en Japón son escuelas diferentes. En Corea, la escuela de la Tierra Pura no existe. Hay algunas escuelas filosóficas como la escuela Hua-Ien y Tien-tai, pero en Corea el único método de práctica es el Chan (Son). Cuando los budistas coreanos y japoneses miran hacia China, se preguntan como estas dos escuelas pueden convivir tan bien. En China, ellas se desarrollaron paralelamente y en la dinastía Sung se unieron.

Hoy en día, la escuela de la Tierra Pura usa los métodos del Chan así como los maestros Chan no se oponen a los métodos de la Tierra Pura. En realidad, el término Tierra Pura no existía en China hasta hace muy poco tiempo y se autodenominaba la escuela del Loto. Esta escuela sostenía que todos los Budas están sentados sobre una flor de loto completamente abierta, y por eso se puede usar cualquier nombre de Buda en la práctica de la recitación. Hoy en día, esta práctica consiste casi exclusivamente en la repetición del nombre del Buda Amitabha. Algunos dicen que actualmente la escuela Chan ha desaparecido de China.

La práctica budista no puede ser separada del Chan. Si practicando el método de la Tierra Pura se logra el nivel de profundo Samadhi, es lo mismo que alcanzar la mente concentrada en el método Chan. En el Chan hay un método gradual y hay otro instantáneo. Después de alcanzar el estado de la mente concentrada con el método de recitación de nombre del Buda Amitabha, esta persona puede acceder al método del hua-tou y así pasa del primer método que es gradual al segundo que es el de alcanzar la Iluminación súbita.

En la escuela Chan hay un dicho que dice: “Una gran duda lleva a una Gran Iluminación, una duda pequeña lleva a una Pequeña Iluminación y si no hay dudas no habrá Iluminación.” No hay ninguna garantía de alcanzar la Iluminación aún después de practicar con ahinco durante un largo período. El esfuerzo nunca es una pérdida de tiempo pero, mucha gente puede perder su fe y determinación en la práctica del método súbito.

Para esta gente, el Budismo de la Tierra Pura es muy bueno porque podrán alcanzar el renacimiento y la Iluminación en ella, cuando les falte el vigor exigido para alcanzarla aquí y en esta vida. Los practicantes de la Tierra Pura, si se esfuerzan para ello también podrán lograr profundos niveles de realización al percibir que su naturaleza es también la naturaleza de Amitabha. Esto no es diferente de la Iluminación Chan. Desde el punto de vista de los seres vivientes hay diferencias entre las escuelas del Chan y de la Tierra Pura. Pero desde el punto de vista de un Buda, todos los métodos budistas son iguales. Todos los caminos llevan al mismo objetivo, o sea que todos están de acuerdo con el Dharma y con las enseñanzas budistas.

Estudiante:
¿La escuela Nichiren Shoshu es realmente una escuela budista?

Shi-Fu:
No es Budismo tradicional ya que ha desplazado al Buda histórico por su fundador, Nichiren Daishonin. En realidad es un grupo religioso japonés con aspectos nacionalistas, que ha existido durante varios siglos en varias formas. Nichiren Daishonin vivió en el siglo XIII, cuando el Budismo ya estaba floreciendo en el Japón. Él decía que solamente sus enseñanzas representaban el verdadero Budismo y que las otras escuelas se habían desviado del genuino Dharma de Buda. Para él, repetir el nombre de Buda, era el camino hacia el infierno y decía que los practicantes Chan seguían las enseñanzas de los demonios.

Sus intenciones eran terminar con todas las otras escuelas, pero fracasó. Su conducta extremista sólo sirvó para unir a las otras escuelas contra él y casi fue ejecutado. En los siglos siguientes hubo una metamorfosis dentro de su religión. Después de la Segunda Guerra Mundial esta organización recobró importancia volviendo a las enseñanzas de Nichiren y se llaman a sí mismos los Verdaderos Seguidores de Nichiren. Rechazaron aceptar cualquier otra escuela de Budismo incluido su antiguo grupo. En los Estados Unidos su religión es llamada Nichiren Shoshu. Para mí, ellos no enseñan Budismo como yo lo entiendo o lo enseño. Los seguidores de Nichiren dicen que Sakyamuni es el Buda del pasado, que ha muerto y ha entrado en el Nirvana y que Nichiren es el Buda eterno que no entrará nunca en el Nirvana. Dividen al Budismo en dos clases: uno falso y el otro verdadero, uno temporario y el otro eterno. Estas enseñanzas no están de acuerdo con el Dharma de Buda. Ellos leen y estudian un sólo sutra, el Sutra del Loto. En realidad sólo dos discípulos de este sutra y párrafos específicos. Los capítulos son “Recursos Adecuados” y “Período de Vida de los Budas”.

Cuando se encuentran en otro país, los integrantes de este grupo esconden su característica nacionalista y hay algunos practicantes americanos que nunca han leído las escrituras de Nichiren. Estas deberían ser traducidas al inglés, para que ustedes puedan juzgar por sí mismos si son válidas o no. Por otro lado, no se puede negar que ellos reciben algunos beneficios por su gran fe en la repetición del mantra que rinde homenaje al Sutra del Loto.

Yo creo que en algún momento volverán a las enseñanzas tradicionales de Budismo. Ahora es una religión sin raíces y sin herencia; que no se basa en ningún tipo de sabiduría, teoría o conceptos. Cuando sus seguidores perciban esto, volverán a la práctica correcta del Dharma. Por ello no soy contrario a este grupo.