jueves, 14 de diciembre de 2011
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Entrevista de Radio con el Maestro Sheng Yen por Lee Hixon
La esencia del Chan

La taza se cayó al suelo
El sonido fue perfectamente claro
El vacío se rompió en pedazos
La loca mente de repente se detuvo.

La taza estalló en pedazos quemando la mano
Cuando el hogar se ha destuido y toda la familia está muerta
Es difícil decir algo.

Cuando llega la primavera, la floración, su perfume se impregna por todas partes
Montañas, rios y la gran tierra, son todos el Tathagata
--Maestro Hsu Yun

El 16 de diciembre, el maestro Sheng Yen junto a dos de sus estudiantes (Marina Heau y Dan Stevenson), fueron invitados al programa de radio de WBAI “ In the Spirit con Lex Hixon”. Durante esta entrevista el maestro Sheng Yen (Shi-fu) comentó el tipo de ayuda que él recibió de ambos, su maestro T'ai Hsu y su gran maestro Hsu Yun. Se discutieron las descripciones generales de sus iluminaciones y se leyeron los dos poemas mostrados anteriormente. Shih-fu comentó los varios niveles de experiencia en la meditación y su relación con sus estudiantes.

Tras la gran acojida de muchos oyentes del programa, hemos decidido incluir partes de la entrevista en esta publicación, especialmente para aquellos que no tuvieron la oportunidad de escucharla el domingo por la tarde.

Shih-fu:
Inevitablemente hay muchos niveles de experiencia en la meditación y la profundidad de la experiencia puede ser juzgada por la sensación de la persona sobre la propia experiencia. Si la experiencia fue superficial, la persona seguirá sintiendo la existencia del mundo externo, el mundo interno y la distancia entre ellos. Una experiencia más profunda se da cuando la distancia entre estos mundos desaparece.Y una experiencia todaviá más profunda se da cuando no solo la distancia desaparece, sino que todo desaparece completamente. Y sin embargo todo es muy claro.

Lex:
Shih-fu, cuando viste a estas dos personas practicando (Dan y Marina), ¿pudiste darte cuenta de que ellos conseguirían una experiencia como ésta y pudiste ayudarlos empujándolos un poco?

Shih-fu:
Generalmente me puedo dar cuenta si alguien va a tener una de estas experiencias o no. No es que tenga superpoderes, pero frecuentemente lo siento naturalmente, así me puedo dar cuenta qué podrá ocurrir con ciertos estudiantes y puedo ayudarlos con el metodo adecuado.

Lex:
Porque, como dijiste antes Shih-fu, la sensación del afuera o adentro desaparece, tu debes sentir que no estás afuera de tus estudiantes y lo que sea que estén experimentando es tan íntimo para tí como lo que tú estás experimentando.

Shih-fu:
Así es. Los estudiantes son el Shih-fu ellos mismos.

Lex:
Vamos a ver dos experiencias de iluminación de gran importancia. La primera que leeremos es aquella del gran maestro del Shih-fu, su gran abuelo del Dharma, y la segunda de su tatarabuelo del Dhrama, el maestro de su maestro. Estas son versiones de primera mano de grandes maestros chinos de nuestro tiempo. Siempre leemos a los antiguos grandes patriarcas del zen de cientos o hasta de miles de años atrás, pero estas son personas igualmente comparables a los patriarcas originales. Shih-fu, leamos primero la de tu maestro. Esta fue su primera experiencia de iluminación mientras leía el sutra en 1908, cuando tenía 19 años. Luego tuvo una segunda o una “profundización” de su experiencia cuando tenía 28 años, en el invierno de 1916.

'He estado leyendo el parinirvana sutra por más de un mes y estaba a punto de terminarlo. Durante este tiempo mi cuerpo y mi mente gradualmente ganaron equilibrio y concentración en paz. Un día mienras leía el sutra, súbitamente mi cuerpo, mente y mundo desapareció. Entré en un estado donde nada existe. Donde una luz pura y extremadamente brillante se extendía ilimitadamente. Dentro de esta luz brillante, pura y sin limites se manifestaban claramente innumerables mundos transparentes. Todo esto existía dentro del gran vacío. Me senté de esta manera por muchas horas, que parecieron pasar en tan solo un instante de tiempo. Después de esta experiencia, por muchos días más my cuerpo y mi mente estuvieron exremadamente felices, luminosos, puros y tranquilos.'
'Por aquella época me sentaba en meditación cada noche y la primera experiencia de iluminación que tuve mientras leía el sutra ocurrió de nuevo repetidamente.

Sin embargo, estas veces apliqué el método de ver la experiencia como tal vacía. El método gradualmente dio sus efectos y se convirtío en ininterrumpido. Una noche, al escuchar el sonido del golpe nocturno de la campana del monasterio Ch'ien, mi mente desapareció repentinamente. Cuando fuí conciente de nuevo, no había más que indescriptible luz y sonido sin límites. De una condición donde no había nada; nada externo, interno, no subjetividad, ni objetividad, fuí gradualmente a lo subjetivo, objetivo, interno y externo, lejano y cercano, y lo largo y lo corto del tiempo, todo reapareció de nuevo, y volví a mi condición original de estar sentado en la sala de meditación. Una larga noche pasó desde que mi mente desapareció hasta que volví a despertar. No fue sino hasta que escuche el sonido de la campana de la mañana que tuve conciencia de nuevo... De este tiempo en adelante, mi mente se estableció en un puro, extremo vacío y fue llenado con un depertar claro y brillante. Esta vez fue completamente diferente a la anterior, en la que había visto simplemente fenómenos dentro del vacío y luz brillante.'

Lex:
Se podría decir que cada profesor, cada linaje tiene una particularidad. ¿Qué dirías que fue lo especial que él le dió a tu maestro y a ti?

Shih-fu:
La enseñanza importante que le dió a mi maestro fue la de las teorías budistas. En ese tiempo, los metodos de práctica fueron incorporados en la teorías budistas, así que él no enseñaba ningun tipo de meditación específica sino la concepción del budismo y su dirección. Yo he sido muy infuenciado por estas ideas del maestro.

Lex:
Es por eso que su primera experiencia de iluminación fue mientras leía un sutra. El debió sentir que el hecho de leer un sutra tenía ciertos poderes.

Shih-fu:
La iluminación no proviene necesariamente de la meditación. Este maestro fue monje desde muy jóven, por aquel tiempo que él leía el sutra, también practicaba meditación diariamente. La mayoría del tiempo se pasaba en meditación. De hecho, de la mayor parte de los maestros Chan que conocemos, muchas veces su iluminación no llegó cuando meditaban, si no soportada en la meditación, cuando tenían contacto con algo, un sonido, alguna lectura, y repentinamente conseguían la iluminación.

Lex:
Uno de los antecedentes del maestro Sheng Yen, es que fue a japón y tomó un doctorado, fue admitido como un excelente estudiante y como maestro de meditación. Creo que es una combinación importante, porque actualmente la gente cree que en el zen se pueden omitir las enseñanzas y los sutras, y solo dedicarse a la experiencia directa. A mí me parece que esto hace la enseñanza más angosta, y este maestro en particular enfatiza en el valor de la doctrina budista.

Shih-fu:
Desde mi punto de vista, mi doctorado no fue tan importante ni útil para mi. De hecho me gradué en un relativo corto periodo de tiempo. Así que mi enfasís está en la práctica y no en el trabajo académico. Si estudiamos las figuras históricas, veremos que muchos de los grandes patriarcas y maestros tienen fuertes bases en la teoría también. Pero un doctorado no es útil para mi. Aunque es útil para ayudarme a propagar el Dharma y la práctica del chan.

Lex:
Ahora veremos al tatarabuelo del dharma del maestro Sheng Yen. Esta fue la experiencia de su iluminación que ocurrió cuando tenía 56 años, en 1895. De nuevo, les informo sobre un muy importante aspecto cultural, que ellos son maestros Zen en China. Donde hay una transmisión ininterrumpida. Y el maestro Sheng Yen, Shih-fu, es un ejemplo vivo de esta tradición.

'Tras haber meditado por más de 20 días todos mis pensamientos desaparecieron. Trabajaba intensamente momento tras momento, día y noche sin interrupción. Cuando caminaba me movía como el viento. Una noche cuando sonó la campana que anunciaba el momento de irse a dormir, abrí mis ojos y mire a mi alrededor. Súbitamente ví una luz intensa como si fuese de día. Podía ver claramente el interior y el exterior de mi cuerpo. Vi un monje orinando al otro lado de la pared y otro haciendo sus necesidades en la letrina. A buena distancia pude ver un bote moviéndose en el río, como también los árboles a su orilla. Luego de repente escuché el sonido de las tablas matutinas.

Pasó toda una noche. El día siguiente pregunté a dos monjes si realmente habían estado donde los ví el día anterior. Dijeron que si. Después pasaron muchas semanas, una noche durante el descanzo de la meditación un monje servía agua caliente en mi vaso. El agua se derramó y quemó mi mano, causando que el vaso se cayera y se rompiera. Al momento de escuchar el sonido de los vidrios romperse, me iluminé. Sentí que en esta vida fuí muy afortunado. Fue como despertar de un sueño.'

Lex:
Maestro Sheng Yen, usted nos comentó un poco sobre su abuelo en el dharma y el regalo especial que éste le dio. Este maestro de su maestro, su tatarabuelo en el Dharma, viene de otro linaje, cuál podría decir usted, fue el regalo especial de este maestro?

Shih-fu:
Nunca conocí este maestro, pero mi maestro en este linaje teniá una relación muy profunda con él. La relación que yo tenía con mi maestro era de hecho muy interesante porque durante mi práctica tuve muchas experiencias pero nunca pude explicarlas bien y simplemente nunca pude estar seguro de ellas. Y conocí a este maestro. Nos quedamos juntos solo por algunas noches. Una noche le hice algunas preguntas y él me dio respuestas bastante cortas. Con solo algunas cortas frases, lo explicaba todo, todas las dudas que tenía en mi mente. Con mi llamado “tatarabuelo” del dharma, la relación fue indirecta. Pero por lo que recibí de este maestro, yo estaba muy agradecido con él. Lo más importante que recibí de mi maestro fueron dos caracteres chinos que significan: Dejar. En aquella época tenía muchas preguntas que hacerle pero el simplemente me dijo que las dejara. De cierta manera sentí que los problemas desaparecieron, a pesar de que la vida normal continuaba. Mi ser cambió simplemente después de estas dos palabras. Esta experiencia nunca la había contado antes.

Lex:
shih-fu, cualquiera pudo decir los mismos caracteres, o las mismas palabras en español, “Dejar.” ¿Cuál es la diferencia cuando un iluminado maestro lo dice? ¿Qué le da el poder a esto?

Shih-fu:
Primero que todo, tengo absoluta fe en mi maestro, y en aquel momento tenía muchas cosas en mi cabeza que no podía “dejar”. Y por supuesto el maestro y el discipulo deben tener una buena conexión kármica. Por aquella época, el maestro reconoció que mi momento había llegado, así que él simplemente me dijo que las dejara. De hecho si esas palabras hubiesen sido dichas en otro momento, no hubiesen sido tan poderosas. Esto es Chan. Debe existir una oportunidad correcta y un karma, y las mentes de los maestros y los disciulos deben unirse.

Lex:
Como dijo el maestro Sheng Yen anteriormente, él supo cuando Dan y Marina estaban a punto de tener esas experiencias, de hecho él dijo que ellos no eran otros sino él mismo. Es algo muy profundo lo que él nos dijo. ¿Es cierto que el maestro Zen experimenta todas las experiencias como propias de cierta manera?

Shih-fu:
Los maestros Chan tienen varios niveles de logros. Algunos han alcanzado un alto nivel, algunos apenas han sobrepasado los primeros obstáculos. Los maestros Chan no son necesariamente gente completamente iluminada, así que no se puede decir que ellos lo experimenten todo. Sin embargo, cuando un maestro Chan tiene discipulos que están progresando, entonces, inevitablemente el maestro estará progresando y viceversa. Cuando un maestro está trabajando fuertemente y progresando, hay más chance para él de llevar a sus discípulos más léjos.

Lex:
¿Así que no se termina la profundización del proceso?

Shih-fu:
Probablemente esto sea cierto para mi. De todas formas, si finalmente hay un punto donde todo termina, ese punto también es el estado donde no hay final.