sábado, 24 de junio de 2011
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Iluminación a través de la conciencia del ojo
La esencia del Chan
Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen sobre el Surangama Sutra el 19 de diciembre de 1993.

Hemos estado estudiando la sección del Surangama Sutra llamada “Los Veinticinco Tipos de la Penetración Perfecta.” La penetración perfecta es un estado de iluminación última y profunda, y se describen los veinticinco métodos de alcanzar dicha iluminación. Hay realmente innumerables métodos de práctica a través de los cuales podemos alcanzar la iluminación. Estos veinticinco métodos son simplemente utilizados como ejemplos.

Ya hemos estudiado la sección del sutra que concierne a los métodos de práctica que emplean los seis órganos sensoriales. Hoy vamos a examinar uno de estos métodos que emplean las seis conciencias (del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.) En este sutra, Sariputra, el discípulo más sabio del Buda, describe la penetración perfecta a través de la “conciencia del ojo.” En el comienzo de este párrafo, del que he hablado, se lee:

Sariputra entonces se levantó de su asiento, se postró a los pies del Buda y declaró: “En pasados eones, la percepción de la vista de mi mente ya era pura y clara, y en mis reencarnaciones posteriores tan incontables como las arenas del río Ganges, yo podía ver sin ningún estorbo a través de todas las cosas tanto en un plano mundano como supramundano. (Un día), me encontré en el camino con dos hermanos Kasyapa que estaban predicando la doctrina de casualidad, y después de oírles mi mente despertó a la Verdad y por lo tanto se volvió extensa e ilimitada.”

Sariputra había dependido de la conciencia del ojo por innumerables eones, por incontables vidas. Era pura y aguda y se benefició de ella, pero, todavía no era capaz de alcanzar el estado de arhat hasta los tiempos del Buda. Diferentes personas emplean diferentes métodos de práctica, algunas dependen del oído, otras del ojo, y otras, como Sariputra, de la conciencia del ojo. Sariputra razonaba con el ojo de su mente.

¿A qué se refiere emplear el ojo de la mente, o la conciencia del ojo, para razonar? Si te digo que algo es como una flor en el cielo, o como un reflejo en el espejo, empleas el sentido del oído para escuchar mis palabras pero luego empleas el ojo de la mente, o la conciencia del ojo, para visualizar lo que has escuchado.

Algunas personas escuchan el Dharma con su conciencia del oído, algunas lo escuchan con la conciencia del ojo. Incluso es posible emplear la conciencia de la nariz, de la que hablaremos más tarde. ¿Cómo puedes emplear la conciencia del ojo para escuchar? Si digo “cielo”, algunos de ustedes “verán” una imagen de lo que se consideran como el cielo, y cuando digo “infierno” podrían visualizar un infierno aterrador. Cuando asociamos una imagen visual con algo que oímos o pensamos, y esa imagen visual no nos llega a través de nuestros ojos funcionando como órganos sensoriales, eso es “emplear la conciencia del ojo.” Lo que visualizamos podría ser algo que hemos visto antes o algo puramente imaginario. Por ejemplo, Bob nos ha entretenido con trucos de magia en nuestra celebración del nacimiento del Buda aquí en el Centro. Cuando oyes la palabra “magia” podrías visualizar Bob haciendo magia, o podrías visualizar algún acontecimiento mágico.

Ahora vamos a volver al texto:

...Mi mente despertó a la Verdad y por lo tanto se volvió extensa e ilimitada. Así que yo dejé mi casa para seguir al Buda y alcanzar la percepción de la vista perfecta, logrando la intrepidez, alcanzando el estado de arhat y calificando como el hijo mayor – nacido de la boca del Buda a través de la transmisión del Dharma. Como el Buda ahora pregunta acerca de los mejores métodos de la perfección, de acuerdo a mi experiencia personal, el mejor consiste en comprender el conocimiento más iluminado por medio de la radiante percepción de la vista de la mente.

Sariputra dijo, “...Mi mente despertó a la Verdad y por lo tanto se volvió extensa e ilimitada, significando que alcanzó la iluminación, y su iluminación era perfecta.”
Usualmente nos referimos a Buda como teniendo tres clases de iluminación; la iluminación de vidas pasadas, la iluminación del ojo celestial, y la iluminación de la cesación de todos los flujos hacia fuera. Pero en esta frase la palabra “iluminación” simplemente significa la transformación de la conciencia a la sabiduría. En el caso de Sariputra la transformación de la conciencia del ojo a la sabiduría fue perfecta.

Aquellos de ustedes que no vienen aquí con frecuencia podrían no tener clara idea acerca de lo que significa la iluminación o el despertar. ¿Por qué es importante la iluminación? Cuando no hemos alcanzado la iluminación, percibimos las cosas como si estuviéramos rodeados por la oscuridad y las nubes. Todo es oscuro. Esto es aflicción, y a veces es tan profunda que es como si no pudieras ver tu mano delante de tu cara. En China decimos que cuando tu mente es como aquella, no reconoces a tus propios padre y madre, ni puedes reconocer a tus hijos.

Por el otro lado, cuando la mente está iluminada, la percepción esta libre de obstrucciones, como la visión en un día claro y soleado. La confusión y aflicción están ausentes y no hay alteración en el ambiente. La percepción está completamente sin obstrucciones.

Volviendo al sutra, Sariputra dijo: “Yo...alcancé la percepción de la visita perfecta, por lo tanto, adquirí intrepidez...” ¿Por qué una persona que ha alcanzado una profunda iluminación y no tiene aflicciones es intrépida? Cuando no tenemos aflicciones estamos libres de las preocupaciones. No nos aferramos o rechazamos, así que no hay nada que temer.

No es porque alguien que está iluminado no tenga miedo debido a la arrogancia. Más bien, él o ella ven las cosas como son y las aceptan. Ser miedoso rara vez nos ayuda. Si este edificio se derrumbara o si alguien en la calle te apuntara con una pistola, ¿tendrías miedo?

Hace una semana alguien disparó al azar a varias personas que viajan diariamente a su lugar de trabajo en un tren de Long Island. Si hubieras estado en ese tren, ¿habrías tenido miedo? (Las personas en la audiencia dicen que sí.) Obviamente, uno tendría miedo en tal situación. ¿Pero, sirve eso? Si te disparan, serás herido o morirás sin importar si tienes miedo o no. Finalmente tres personas que no tuvieron miedo de actuar lograron capturar el pistolero.

Una persona profundamente iluminada alcanza la Gran Intrepidez, y esto es diferente a la intrepidez ordinaria o intrepidez ciega. ¿Qué es la intrepidez ciega? Una persona que no tiene miedo porque depende de protección externa exhibe esta característica. Quizás él es rico y piensa que puede comprar seguridad. A lo mejor tiene una pistola o es más fuerte que los demás y piensa que esa la protegerá. Es fácil ver que estas cosas no son de fiar verdaderamente, así que esto sólo puede ser llamado intrepidez ciega.

Recientemente fui a Argentina, y allí hay mucha violencia. Alguien que conozco, que tiene una tienda de relojes adquirió dos pistolas para proteger su negocio. ¡Me dijo que hay nuevos modelos con características excelentes! Desafortunadamente, un día cinco o seis personas fueron a su tienda y exigieron que entregara sus armas. Pensó que los intrusos habían sido enviados por el gobierno, y les preguntó cómo sabían que tenía armas. Ellos dijeron: “Lo sabemos.” No tuvo más remedio que entregarlas. Antes de que tuviera la oportunidad de usar las pistolas, le fueron quitadas. Además, fue golpeado con la culata de su pistola, seriamente herido y robado. Claramente, sus pistolas no lo protegieron, a pesar de que tenían excelentes características.

En Paraguay vi una tienda llena de pistolas y otras armas. No comprendí que fueran pistolas verdaderas; creí que eran juguetes. Conocía a alguien en esa tienda así que entré en ella y miré alrededor, regresé y dije: “¡Esta tienda tiene juguetes que se parecen exactamente a las pistolas verdaderas!” Entonces me dijeron que eran verdaderas. Pensarías que una tienda llena de armas podría ser un lugar seguro, pero también puede ser muy peligroso.

La Gran Intrepidez no depende de la fuerza, de la riqueza, del conocimiento, o de cualquier otra cosa. Con esta actitud no perderás ni serás derrotado. Si no te esfuerzas por ganar, si no te aferras ni rechazas, no puedes perder. No dependes de nada, no podrás ser derrotado. La Gran Intrepidez no depende de algo, pero puedes hacer uso de algo, como indica la sabiduría.

En los tiempos del Buda había un erudito brahmánico que era famoso por su gran educación. Su conocimiento era tan vasto que temía que estallara. Puso bandas de hierro alrededor de su cabeza y abdomen para protegerlos de la presión de tanto aprendizaje. El brahmán oyó que el Buda Sakyamuni también era conocido por muy erudito y sabio, así que se fue a ver al Buda y le dijo: “Tengamos una competencia.” El Buda dijo: “Bien.” El brahmán dijo: “El que pierda esta competición se convertirá en el discípulo del otro.” Sakyamuni dijo: “Bien,” y el brahmán dijo: ¿Por qué no hace una propuesta para que discutamos?” El Sakyamuni dijo: “No tengo nada que decir.” El brahmán dijo: “En ese caso, déjame decir algo.” El Sakyamuni dijo: “Bien.” El brahmán empezó a exponer sus ideas, pero cuando habló de la existencia Buda Sakyamuni habló de la no-existencia, y cuando habló de la no-existencia, Buda Sakyamuni habló de la existencia. Finalmente el brahmán dijo: “¿Por qué siempre te pones en el lado opuesto?” Y el Buda dijo: “No quiero convencerte. Tienes gran aprendizaje, pero yo no.” El brahmán se convirtió en el discípulo del Buda. El no tener conocimiento, no depender de algo, es realmente el aprendizaje más grande.

Volviendo al sutra, Sariputra dijo a continuación: “...alcanzando el estado de arhat y calificando como el Hijo Mayor del Buda.” ¿A qué se refiere con el Hijo Mayor del Buda? Sabemos que el Buda Sakyamuni se convirtió en Buda a través de su sabiduría. La frase “alcanzar el bodhi” o “alcanzar el camino” o en este caso, “alcanzar el estado de arhat”, significa alcanzar la sabiduría. Para ser reconocido como el Hijo Mayor del Buda, Sariputra debe haber sido el más destacado en sabiduría (como el hijo mayor es el que nace primero) Los sutras dicen que el Buda tenía mil dos cientos cincuenta discípulos que eran grandes arhats, pero sólo Sariputra fue llamado el Hijo Mayor. Sin sabiduría uno no puede convertirse en Buda. Sin sabiduría uno no puede penetrar el Dharma y sin sabiduría no puede ayudar a los seres sensibles. El Bodhisattva Manjusri es llamado el Hijo del Rey del Dharma o el Príncipe del Dharma. Esto es similar al nombre de Sariputra, el Hijo Mayor del Buda, y Manjusri es el Bodhisattva de la Gran Sabiduría.

El término “arhat” significa “uno que merece ofrecimientos” o “al que otros deben hacer ofrecimientos.” Un arhat ha alcanzado la liberación verdadera – cualquiera que haga ofrecimientos a un arhat acumulará méritos. “Arhat” es un término Hinayana o Theravada. Los budistas Theravada creen que sólo hay un Buda en un tiempo en un sistema de mundos en particular, pero las personas pueden practicar para convertirse en arhats. Un arhat está completamente liberado, como estuvo el Buda Sakyamuni. Sin embargo, un arhat no tiene la misma sabiduría, mérito y virtud que el Buda, ni hace el gran voto de salvar a todos los seres sensibles.

Las siguientes dos frases: “nacido de la boca del Buda” y “a través de la transmisión del Dharma,” son frases famosas del Surangama Sutra. Los budistas memorizamos a menudo estas frases. Se refieren al origen de la sabiduría de Sariputra. Nuestros cuerpos son nacidos del útero de nuestra madre pero el desarrollo de la sabiduría comienza con el Dharma, las palabras del Buda. El Buda habló, y Sariputra oyó sus palabras y alcanzó la iluminación. En este sentido su sabiduría nació de la boca del Buda. “A través de la transmisión del Dharma” sigue de “nacido de la boca del Buda.” Si el Buda no hubiera expuesto el Dharma, Sariputra no podría haberlo oído y alcanzado el estado de arhat.

Aunque todavía no estamos iluminados, ¿nacimos de la boca del Buda y a través de la transmisión del Dharma? Sí, incluso si nuestra sabiduría está en un estado embrional, hemos oído el Dharma y nuestra sabiduría nació de la boca del Buda. Todos deberíamos aspirar a desarrollar nuestra sabiduría y alcanzar la liberación.

Entonces Sariputra dijo: “Como ahora el Buda pregunta sobre el mejor método de perfección, de acuerdo con mi experiencia personal, el mejor consiste en realizar el conocimiento más iluminado por medio de la radiante percepción de la vista de la mente.”

Hay dos frases al final del párrafo que necesitan explicarse con más detalle, “la radiante percepción de la vista de la mente” y “el conocimiento más iluminado.” La conciencia del ojo, la percepción visual, o el ojo de la mente, emite una luz que es llamada “iluminación,” y que es descrita aquí como “radiante.” Cuando esta iluminación es perfecta, es lo mismo que la sabiduría liberada de todos flujos, que es llamado aquí “el conocimiento más iluminado”. El ojo de la mente genera la luz de la sabiduría. Cuando la luz de la sabiduría es perfecta, es la sabiduría del arhat, y puede utilizarse para ayudar a todos los seres sensibles. “...Comprendiendo el conocimiento más iluminado por medio de la radiante percepción visual de la mente” puede traducirse como “...el ojo mental genera la luz de la sabiduría y con la perfección de esa luz trae el entendimiento de la liberación, que es para el beneficio de todos los seres sensibles.” Sariputra dijo que su experiencia más elevada era la penetración perfecta a través del medio de la conciencia del ojo.

Esta es una sección difícil del Surangama Sutra, no muchos comentaristas han tratado de aclararla. Si he cometido errores en mi explicación, le pido perdón al Buda Sakyamuni.