viernes, 20 de octubre de 2011
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Los Fundamentos de la Práctica y de la Iluminación para principiantes
La esencia del Chan
Por el Venerable Maestro Hanshan Deqing (1546-1623)

Artículo traducido del chino al inglés por Guo-gu.

I. Cómo Practicar y Alcanzar la Iluminación

En lo que respecta a las causas y condiciones de este gran asunto, la naturaleza del Buda está intrínsecamente dentro de todo el mundo; por consiguiente, ya está completo dentro de ti, sin ninguna falta. La dificultad consiste en que, desde el tiempo sin comienzo, las semillas de la pasión, el pensamiento falso, las conceptualizaciones emocionales, y las tendencias habituales profundamente enraizadas han obscurecido esta maravillosa luminosidad. No puedes comprenderla verdaderamente porque te has estado revolviendo en los falsos pensamientos residuales del cuerpo, de la mente y del mundo, discriminando y cavilando sobre esto y aquello.” Por esta razón ha vagado sin fin en el interminable ciclo de muertes y renacimientos. Y no obstante, todos los Budas y maestros ancestrales han aparecido en el mundo utilizando incontables palabras y métodos hábiles para exponer el chan y aclarar la doctrina. Siguiendo y adaptándose a las diferentes disposiciones de los seres sensibles, todos estos métodos hábiles son como herramientas para apartar nuestra mente del apego y comprender que originalmente no hay una substancia real de “dharma” o “el sentido del ego”.

Lo que es conocido como lo que habitualmente se llama práctica, significa simplemente aceptar cualquier estado mental en el que te encuentras, para de esta manera purificar y abandonar los falsos pensamientos y las huellas de tus tendencias habituales. Aquí a la aplicación de tus esfuerzos se le llama práctica. Si en un momento el falso pensamiento cesa de repente, percibirás profundamente tu propia mente y comprenderás que es vasta y abierta, brillante y luminosa, intrínsecamente perfecta y completa. Este estado, que es originalmente puro, desprovisto de cualquier cosa, se llama iluminación. Aparte de esta mente, no hay tal cosa como cultivaciones ni iluminación. La esencia de tu mente es como un espejo y todas las huellas de los falsos pensamientos y el apego a las condiciones son el polvo que contamina la mente. Tu concepción de las apariencias es el polvo y tu conciencia emocional es la contaminación. Si todos los falsos pensamientos se disuelven, la esencia intrínseca se revela espontáneamente. Es como cuando se limpia la contaminación: el espejo recupera su claridad. Lo mismo sucede con el Dharma.

No obstante, nuestras costumbres, impurezas mentales y el apego al concepto del yo se han acumulado mediante innumerables eones, y se han vuelto sólidos y profundamente enraizados. Afortunadamente, a través de la condición de tener la orientación de un buen amigo espiritual, la causa de nuestro prajna interno (el conocimiento del prajna que tenemos en nuestro interior) puede ejercer influencia en nuestro ser, de manera que este prajna inherente pueda crecer. Habiendo comprendido que el prajna es inherente en todos nosotros, seremos capaces de hacer surgir la mente Bodhi y tomar la firme determinación de emanciparnos del interminable ciclo del renacimientos y muertes. Esta tarea de arrancar las raíces del nacimiento y la muerte acumuladas durante incontables eones es un asunto delicado. Si no eres una persona que tiene gran fortaleza y capacidad y no tienes la suficiente valentía para cargar con este peso y cortar directamente sin la más mínima vacilación, entonces esta tarea será extremadamente difícil. Alguien de la antigüedad dijo: Este asunto es como una persona que se enfrenta con diez mil enemigos. No son palabras falsas.

II. La entrada a la Práctica y a la Iluminación

Hablando en términos generales, en esta Era del Fin del Dharma, las personas que practican son mucho más que aquellas que verdaderamente obtienen la realización de la Sabiduría Perfecta. Las personas que desperdician sus esfuerzos son mucho más que aquellas que obtienen poder. ¿Por que sucede esto? Es que no dedican sus esfuerzos de modo directo y no conocen el atajo. Por el contrario, muchas personas sólo llenan sus mentes con el conocimiento pasado de las palabras y lenguaje basado en lo que han escuchado, o bien miden las cosas por medio de sus discriminaciones emocionales, o reprimen los falsos pensamientos o se deslumbran con asombrosas visiones en sus puertas sensoriales. Estas personas retienen las palabras antiguas en sus mentes y las toman como si fueran la verdad. Además, se apegan a estos términos como si fueran su propia visión. Eso es lo que se llama “aferrarse a la comprensión ajena y oscurecer la entrada propia hacia la iluminación.”

Para dedicarse a la práctica, lo primero que debes hacer es cortar el conocimiento y el entendimiento, y aplicar todos tus esfuerzos en un sólo pensamiento. Debes tener una firme convicción en tu propia mente verdadera, que originalmente es pura y clara, sin la más minima cosa rezagada; es brillante y perfecta y se extiende por todo el Dharmadhatu. Intrínsecamente no hay cuerpo ni mente ni mundo, ni tampoco hay falsos pensamientos ni concepciones emocionales. En este mismo momento, este único pensamiento no tiene origen. Todo lo que ahora se manifiesta ante nosotros es ilusorio e insubstancial; no son más que imágenes proyectadas por la mente verdadera. Trabaja de tal manera que puedas aplastar todos esos falsos pensamientos. Debes emplear tu mente para observar de dónde vienen y a dónde van. Si practicas de esta manera, sin importar qué tipo de falsos pensamientos surjan, romperás uno y así harás añicos al resto de ellos. Todo se disolverá y desaparecerá. No debes continuar ni perpetuar los falsos pensamientos. El maestro Yongjia nos advirtió: “Debes cortar la mente que desea la continuación.” Esto es porque la mente ilusoria originalmente no tiene raíces. No debes considerar jamás un falso pensamiento como algo real y tratar de retenerlo en tu corazón. Tan pronto como aparezca manténte consciente de él inmediatamente. Una vez que estás consciente de él, desaparecerá. No intentes reprimir los pensamientos, simplemente deja que se desarrollen mientras los observas como calabazas flotando por el agua.

Deja a un lado el cuerpo, la mente y el mundo, y simplemente genera este único pensamiento como una espada que corta el cielo. Si aparecen un Buda o un Mara, simplemente córtalos como a una maraña de hilo de seda. Utiliza todo tu esfuerzo y fortaleza paciente para empujar tu mente hasta el final. Lo que se conoce como, “Una mente que mantiene el pensamiento correcto de la verdadera talidad”, significa que el pensamiento correcto es no-pensamiento. Si eres capaz de contemplar el no-pensamiento, ya estás encaminado hacia la sabiduría de los Budas.

Los practicantes que han generado recientemente la mente Bodhi deberían mantener su convicción en la enseñanza de sólo la mente. El Buda ha dicho: “Los tres reinos de existencia son sólo la mente y la miríada de dharmas es mera conciencia.” Todas las enseñanzas budistas son meramente una ampliación de esta frase para que todo el mundo pueda distinguir, entender y generar fe en esta realidad.

Los caminos de lo sagrado y lo profano son simplemente caminos de la ilusión y de la iluminación dentro de tu propia mente. Aparte de la mente, todos los karmas de la virtud y el vicio no se pueden conseguir. Tu naturaleza intrínseca es maravillosa. Es natural y espontánea, no es algo que puedas lograr, pues ya la tienes por naturaleza. Aun siendo así, ¿sobre qué estás confuso? La ilusión se refiere simplemente a que no estás consciente de que intrínsecamente tu mente no contiene ni una sola cosa, y que el cuerpo, la mente y el mundo están originalmente vacíos. Debido a que estás obstaculizado, hay por consiguiente ilusión. Siempre has considerado como real a la mente del falso pensamiento, que continuamente aparece y se va. Por esta razón, también has tomado por reales las diferentes transformaciones ilusorias y las apariencias de los reinos de los seis objetos sensoriales. Si ahora quieres despertar tu mente y desviarte de esta dirección para tomar el camino superior, entonces debes desechar todos tus puntos de vista y comprensión previos. Aquí ni un ápice de conocimiento intelectual ni el ingenio resultan útiles.

Debes ver simplemente a través del cuerpo, de la mente y del mundo que se muestran delante de ti y comprender que todos son insustanciales. Como reflejos imaginarios, ellos son iguales a las imágenes en el espejo o la luna que se refleja en el agua. Oye todos los sonidos y voces como el viento que pasa entre los árboles; percibe todos los objetos como las nubes que flotan en el cielo. Todo se encuentra en un estado constante de flujo; todo es ilusorio e insustancial. No sólo el mundo externo es así, sino también tus propios falsos pensamientos, las discriminaciones emocionales de la mente, las semillas de la pasión, las tendencias habituales, así como todos los sufrimientos son insustanciales.

Si puedes dedicarte de esta manera a la contemplación, entonces cuando aparezca un pensamiento debes encontrar su origen. Nunca permitas que se escape uno sin ver a través de él. !Que no te engañe! Si así es como practicas, entonces estarás haciendo un trabajo real. No intentes acumular puntos de vista abstractos e intelectuales ni intentes fabricar explicaciones ingeniosas. Incluso hablar de la práctica es realmente la última alternativa.

Por ejemplo, en el uso de las armas: realmente no son objetos auspiciosos en absoluto pero se utilizan como la última alternativa en las batallas. Los ancestros hablaron de investigar el chan y utilizar el huatou. Esas también son las últimas alternativas. Aunque hay incontables koans, si utilizas únicamente el huatou , ¿quién está recitando el nombre de Buda? puedes obtener poder de modo fácil en medio de las situaciones dolorosas. A pesar de que puedes lograr poder de modo fácil, este huatou es meramente una herramienta rota para tirar las puertas abajo. Al final tendrás que deshacerte de él aún cuando ahora debas utilizarlo. Si piensas emplear un huatou en tu práctica, debes tener fe, una firmeza absoluta y perseverancia. Del mismo modo, no debes tener la más mínima vacilación o incertidumbre. Tampoco debes probar hoy una cosa y mañana otra. No debes preocuparte de si podrás o no alcanzar la iluminación, ni debes pensar que este huatou no es lo suficientemente profundo. Todos estos pensamientos no son más que obstáculos. Ahora tengo que hablar de estos pensamientos para que no tengas dudas y sospechas cuando te encuentres en dificultades.

Si puedes derivar poder de tu poder, el mundo exterior no podrá ejercer influencia sobre ti. No obstante, internamente tu mente puede dar nacimiento, sin ninguna razón aparente, a una gran distracción frenética. A veces aparecen el deseo y la lujuria; en ocasiones surge la inquietud. Numerosos obstáculos pueden aparecer en tu interior, haciéndote sentir mental y físicamente agotado. No sabrás qué hacer. Todos estos obstáculos son tendencias kármicas que se han almacenado dentro de tu octava conciencia durante innumerables eones. Ahora, debido a tu práctica diligente, todas emergerán. En este momento crítico, debes ser capaz de discernir y ver a través de ellas para después dejar atrás los obstáculos. Nunca te dejes controlar ni manipular por ellas, y, en especial, nunca las tomes por reales.

En ese punto debes refrescar tu espíritu y elevar tu coraje y diligencia y luego, canalizando esta preocupación existencial a través de la investigación del huatou, pon atencion al punto donde surgen los pensamientos y continuamente pregúntate a ti mismo: Originalmente no hay nada dentro de mí, así que, ¿de donde viene esta obstrucción? ¿Qué es? Debes tener la determinación de conocer el fondo del asunto. Perseverando así, matando todas las ilusiones que se presenten sin dejar ni una huella hasta que los demonios y los espíritus exploten en lágrimas. Si puedes practicar de esta manera, naturalmente te llegarán buenas noticias.

Si puedes hacer añicos tan sólo un pensamiento, entonces de golpe todos los falsos pensamientos desaparecerán. Te sentirás como una flor en el cielo que no proyecta sombras, o como un sol brillante que emite una luz sin límites o como un estanque tranquilo, transparente y claro. Después de haberlo experimentado, habrá incontables sentimientos de claridad y bienestar, y también una sensación de liberación. Para los practicantes que empiezan, este es un signo del poder obtenido de la práctica. No hay nada maravilloso ni extraordinario en ello. No te regocijes ni crees un revuelo de esta experiencia encantadora. Si lo haces, entonces el mara del Gozo te poseerá y te habrás encontrado con otro tipo de obstáculo. Ocultas dentro de la “conciencia almacén” están tus tendencias habituales y las semillas de la pasión que se encuentran profundamente enraizadas. Si tu práctica del huatou no produce efectos o no eres capaz de contemplar e iluminar tu mente o simplemente no eres capaz de dedicarte a la práctica, entonces debes hacer postraciones, leer los sutras y practicar el arrepentimiento. También puedes recitar mantras para recibir el sello secreto de los Budas; esto aliviará tus obstáculos ya que todos los mantras secretos son los sellos de la mente diamantina de los Budas. Cuando los utilizas, es como sostener un indestructible rayo diamantino que puede hacer añicos cualquier cosa. Todo lo que se acerque a él será reducido a polvo o a trozos diminutos. La esencia de todas las enseñanzas esotéricas de los Budas y los maestros ancestrales se encuentra en los mantras. Por consiguiente dice: “Todos los Tathagatas de las diez direcciones alcanzaron la insuperable iluminación perfecta con estos mantras.

A pesar de que los Budas lo hayan dicho claramente, el linaje de los maestros ancestrales, temiendo que estas palabras fueran malentendidas, han mantenido en secreto este conocimiento y no lo emplean. No obstante, a fin de lograr poder a través del uso de un mantra, debes practicarlo regularmente durante un largo período de tiempo. Aún así, todavía no debes anticipar ni buscar respuestas maravillosas al emplearlo.

III. Iluminación de la Comprensión e Iluminación Realizada

Algunas personas alcanzan la iluminación primero y después se dedican a la práctica; otras practican primero y se iluminan después. También hay una diferencia entre la iluminación de la comprensión y la iluminación realizada.

Quienes comprenden sus mentes después de haber escuchado la enseñanza de los Budas y los maestros ancestrales alcanzan una iluminación de la comprensión. En la mayoría de los casos, estas personas caen en los puntos de vista y el conocimiento. Enfrentadas por todas las circunstancias, no serán capaces de hacer uso de lo que han entendido. Sus mentes y los objetos externos están en oposición. No hay ni unidad ni armonía. De esta manera, continuamente encuentran obstáculos. Lo que han realizado se llama “prajna en apariencia” y no es el resultado de una práctica genuina. La iluminación realizada es el fruto de una práctica sólida y sincera cuando te encuentras en un callejón sin salida en donde las montañas son estériles y las aguas están agotadas. De repente, en el momento en que un pensamiento se detiene, percibirás perfectamente tu propia mente.

En ese momento te sentirás como si hubieras visto personalmente a tu propio padre en un cruce; no hay ninguna duda al respecto. Es como cuando bebes agua. Sólo tú puedes saber si el agua está fría o templada, y no es algo que puedas describir a los demás. Eso es práctica genuina e iluminación verdadera. Habiendo tenido esta experiencia, puedes integrarla en todas las situaciones de la vida y también purificar y emanciparte del karma que ya se ha manifestado, de la corriente de tu conciencia, de tus falsos pensamientos y de las concepciones emocionales hasta que todo se funda en la Única Mente Verdadera. Eso es la iluminación realizada.

Este estado de iluminación realizada se puede dividir en realizaciones superficiales y profundas. Si dedicas tus esfuerzos a la raíz de tu existencia, haciendo añicos la cueva de la “conciencia almacén” y venciendo instantáneamente la guarida de la ignorancia fundamental, de un salto entras directamente en el reino de la iluminación, luego no hay nada más que tengas que aprender. Esto es tener supremas raíces kármicas. Ciertamente tu realización será profunda. Por otro lado, para los que practican gradualmente, la profundidad de su realización será superficial.

Lo peor es sentirse satisfecho con las experiencias pequeñas. Nunca te dejes caer en las experiencias deslumbrantes que aparecen en tus puertas sensoriales. ¿Por que? Debido a que tu octava conciencia todavía no ha sido doblegada, cualquier cosa que experimentes o hagas estará condicionada por tu conciencia y los falsos sentidos. Si piensas que esta conciencia es real, entonces es como si tomaras a un ladrón por tu propio hijo. Alguien de la antigüedad dijo: Los que se dedican a la práctica no saben lo que es real debido a que hasta ahora han tomado su conciencia por verdadera. Lo que un tonto toma por su rostro original es en realidad la causa fundamental del nacimiento y la muerte. Esta es la barrera que debes traspasar.

Lo que se llama Iluminación repentina y práctica gradual se refiere a aquellos que han experimentado una iluminación completa pero todavía tienen tendencias habituales que no se purifican instantáneamente. Estas personas, deben aplicar los principios que han descubierto a través de su iluminación para enfrentarse a todas las circunstancias de la vida y emplear la fortaleza de su contemplación e iluminación para experimentar sus mentes en las situaciones difíciles.

Cuando una parte de su experiencia en estas situaciónes está de acuerdo con la iluminación, habrán logrado una porción del Dharmakaya. Cuando disuelven una porción de su falso pensamiento, ese es el grado en el que se manifiesta su sabiduría fundamental. Lo más crucial es una continuidad sin fisuras en la práctica. Para estas personas, es mucho más eficaz cuando practican en las diferentes situaciones de la vida real.