viernes, 28 de julio de 2011
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El Budismo chino y la tradición Chan
La esencia del Chan
Conferencia impartida por el Maestro Sheng Yen en la Universidad de Bristol, Inglaterra, el 10 de junio de 1995. 

Debido a que hay un número de personas aquí hoy quienes habéis pasado una semana conmigo en los retiros en Wales, yo hablaré de la práctica Chan tanto de la historia como de las creencias del Chan.

El Budismo se transmitió a China principalmente durante los períodos tempranos y medios de su crecimiento en la India (aproximadamente 500 B.C.E. a 500C.E.). Desarrollos en el Budismo durante el período tardío en la India se fueron transmitidos principalmente al Tíbet. Cuando el Budismo se desarrolló en China, lo cambió la cultura china. En la India había una gran énfasis en el razonamiento lógico y filosófico pero menos interés en la historia. Al igual que el Budismo en la India, el Budismo chino también enfatizó el razonamiento filosófico pero se mostraba más preocupación por la totalidad de las cosas y menos por el desarrollo estructural y lógico de ideas.

Cuando el Budismo llegó a China, ya existían el Confucianismo y el Taoísmo, pero tenían pocos discursos filosóficos estructurales. Si vemos su literatura, nos damos cuenta de que no había muchos discursos filosóficos estructurales. Mientras que la literatura india incluía muchos trabajos (poéticos) enormemente largos, los poemas de la China antigua raras veces excedieron mil palabras. El desarrollo de ficción, y el de novela, vino mucho más tarde a China, durante el Período de Ming, y recibió mucha influencia del desarrollo del Budismo. En la China antigua, había énfasis en la sencillez, y un holístico más que un lógico y analítico método a la filosofía, tanto en literatura como en religión.

La mayoría de los grandes trabajos del Budismo, los sutras y sastras, las discusiones estructuradas, fueron traducidos al chino, pero la mayoría de los chinos no le daban mucha importancia a las escrituras de este tipo, y no eran muy populares las sectas budistas basadas en ellas. Sin embargo, había un pequeño número de budistas chinos quienes se dedicaron por completo al estudio de estas escrituras indias del Tripitaka. Más tarde, las reorganizaron y presentaron las escrituras de maneras diferentes. Por medio de esta vía, se convirtieron en las diez diferentes sectas budistas en China, entre ellas ocho eran Mahayanas y dos Hinayanas. Dentro del Budismo Mahayana indio había tres tradiciones principales. Dos de ellas, Madhyamaka y Yogacara, tenían una fuerte atmósfera intelectual y filosófica. La tercera tradición, Tathagatagarbha, no se convirtió en una escuela filosófica. Cuatro de las ocho sectas Mahayanas chinas tenían una fuerte atmósfera india. Sólo dos de ellas, la San-lun-tsung (Escuela de las Tres Sastras o Escuela de los Tres Tratados), que se basó en Madhyamaka, y la Escuela Wei-shih-tsung, basada en Yogacara, se volvio popular, y sólo por cortos períodos de tiempo. Similarmente, las dos sectas Hinayana chinas derivadas del sastra Abhidharma recibieron una modesta atención.

En China la tercera tradición india, Tathagatagarbha, se relacionó con la Fe y con el Todo, la totalidad, mucho más que con el método dialético, lógico y estructurado a ideas. Eso interesa a los chinos, y todas las cuatro de las sectas chinas principales son partes del sistema Tathagatagarbha. El Budismo chino, por ende, es parte de la tradición Tathagatagarbha.

De esas sectas, dos pusieron énfasis en la teoría y dos se mostraban más interés por la práctica. A pesar de que se desarrollaron en China y sus ideas se estructuraron y presentaron de una manera china, no obstante, todas se basaban en la tradición india y no contradecía el Budismo indio básico. Las dos sectas que mostraban más interés por la teoría eran la Escuela T'ien-tai y Hua-yen, la primera siendo la más antigua de las dos. Las dos ante todo se mostraba interés por la práctica eran la Escuela de la Tierra Pura y el Chan. Esas cuatro sectas componen la mayoría del Budismo chino.

En India había muchos sutras y discursos en la tradición Tathagatagarbha, pero, cuando la enseñanza se transmitió a China, aparecieron sutras adicionales y discursos que no tienen homólogos evidentes en la India. El Surangama Sutra, el Sutra de la Iluminación Completa y los discursos del Despertar de la Fe en el Mahayana quizás son los más importantes de ellos. Esos son todos muy populares entre los chinos. No obstante, los eruditos modernos no pueden localizar los orígenes Sánscritos, identificar los autores, o aún no están seguros de que cuándo se fueron escritos estos trabajos. Creen que los autores eran de los primeros budistas chinos, pero no pueden identificar los maestros chinos cuyos puntos de vista eran bastante avanzados y suficientemente similar a los expuestos en esos tres trabajos como los probables autores.

El concepto de Tathagatagarbha es un buen ejemplo de la riqueza y complejidad de las filosofías expuestas en los trabajos académicos de las sectas de T'ien-tai y Hua-yen. Por un lado, Tathagatagarbha propone que hay niveles del Budismo. Hay Budismo básico para gente ordinaria y niveles altos (para personas que han desarrollado más sabiduría y mérito). Por otro lado, el nivel más alto no sólo incorpora todo los demás niveles, sino mediante la totalidad de su abrazo el nivel más alto eleva aún el Budismo más básico al nivel más alto. A esto es lo que se le llama la Enseñanza Completa.

El Sutra Nirvana dice que todo ser senciente puede convertirse en Buda y este concepto, que todo ser senciente tiene la naturaleza de Buda, es compartido por todas las sectas budistas chinas. Desde el punto de vista de un Buda, cada ser senciente ha sido siempre un Buda, por consiguiente, hablamos de diferentes niveles – por un lado seres sencientes, y por otro Budas en un nivel más alto – pero, desde el punto de vista de los Budas, todos los seres sencientes son Budas.

El término Tathagatagarbha se traduce a menudo como Buda (tathagata), almacén o embrión (garbha). Es donde la sabiduría, mérito y virtud del Buda se depositan en cada ser senciente, como el oro está presente en el oro, aunque rodeados de tierras y polvos. El experto reconoce el oro de una vez, como un Buda ve directamente la naturaleza búdica dentro de cada ser senciente, a pesar de que la mantiene escondida dentro de la mente del ser senciente, él mismo o ella misma. En China, cuando hablamos de Iluminación, nos referimos a alcanzar la iluminación a Tathagatagarbha: discubrir la sabiduría, mérito y virtud, que están en cada ser senciente. Según el sistema de Tathagatagarbha, todos nosotros, lo creamos o no, poseemos la naturaleza de Buda. ¿Podéis creerlo? Eso se debe a que la naturaleza de Buda está dentro de cada uno de vosotros, que habéis sido tan pacientes y escuchado mi charla hasta este punto.

¿Cuál es el orígen del Chan? Como sabemos la escuela Chan no se puede encontrar en India, y aún en China, era la última de las ocho sectas budistas Mahayana chinas que aparecen. De acuerdo con el saber Chan, el monje Bodhidharma trajo el Chan de la India a China (alrededor de 500 C.E.). Se considera a Bodhidharma como el primer patriarca chan chino y el 28 patriarca Chan indio. Mahakasyapa, quien recibió la transmisión del Dharma del Buda, y se cree que es el primer patriarca Chan en India, el segundo fue Ananda, y así sucesivamente hasta Bodhidharma. No obstante, como lo que dije antes, la gente india de los tiempos antiguos no se preocupa particularmente por recordar una historia exacta, y no hay récord en la India de alguno de estos patriarcas. Parece que la creencia en la existencia del Chan en India no se puede encontrar en hechos históricos, y la verdad del linaje de transmisión Chan es polémica.

Esta mañana en Wales, a la conclusión del retiro Chan de 7 días, mencioné que yo mismo poseía la transmisión del Dharma y que provino originalmente del Sakyamuni Buda. Además de esto, yo he transmitido el Dharma a la Inglaterra. Sin embargo, también digo que la verdad histórica de la transmisión en la India es cuestionable. ¿Es eso también significa que mi propia transmisión es cuestionable? ¿Qué piensáis sobre este asunto? Tal vez habrá inexactitudes en la historia, pero no es necesario dudar sobre la realidad de la transmisión. Yo sé muy bien que yo tenía un maestro (shih-fu, en chino), y que mi maestro tenía igualmente un maestro. Desde el Shakyamuni Buda, y así sucesivamente, por la historia del Budismo en la India, se puso gran énfasis en la transmisión de maestro a discípulo. Eso pasa lo mismo en el Budismo tibetano, y para todos los budistas. Los nombres de la gente en la línea de transmisión quizás no son correctos, e igualmente la historia del linaje tal vez puede ser confundida con la aparición de los monjes con el mismo nombre en tiempos y lugares diferentes. Yo no sé el nombre del abuelo de mi abuelo, pero yo nunca dudaría en que mi abuelo tuviera un abuelo. Desde un punto de vista académico, habría errores en el récord de los nombres, pero desde un punto de vista práctico, yo tengo confianza absoluta en la realidad de la transmisión.

El Chan no es precisamente el Budismo traído por Bodhidharma de la India, pero Bodhidharma trajo ciertas revelaciones a China, y la tradición Chan se relaciona con éstas. En realidad, en India el tipo del Budismo que practicó Bodhidharma fue llamado en término sánscrito, dhyana. Dhyana tenía un significado muy específico en el lenguaje indio. La práctica budista de dhyana era un proceso gradual, implicando ocho niveles de dhyana o samadhi y el Noveno Nivel, la liberación.

En China la secta Tien-tai reorganizó o enfatizó este sistema. La escuela Tien-tai adoptó las prácticas indias de dhyana y el sistema de diferentes niveles. Adoptaron las prácticas indias de samatha (la ? tranquilidad de la mente), y vipassana (contemplación) y el entendimiento de que la sabiduría se desarrolló a través de diferentes niveles. No obstante, la secta Tien-tai añadió que en cuanto el nivel más alto – samatha-vipassana—fue finalmente alcanzado, fue completo e instantáneo. Esa idea no se encontraba en India.

La otra escuela china Tathagatagarbha interesaba por la teoría, la escuela Hua-yen, abandonaba todo de los niveles más bajos y matenía sólo el más alto. La escuela Hua-yen finalmente se unió a, o más bien se fucionó en la escuela Chan. Las ideas esenciales de la escuela Hua-yen pueden resumirse en cuatro famosas líneas:

No obstrucción del Principio.
No obstrucción de los fenómenos.
No obstrucción mutua del Principio y los fenómenos.
No obstrucción mutua de los distintos y múltiples fenómenos entre sí.


Aunque el cuarto tipo de “no obstrucción” representa el nivel más alto, los tres primeros tipos son más difíciles de explicar y comprender, por consiguiente lo dejo a los profesores. El cuarto tipo de “ no obstrucción” es muy fácil de entender. Es la perspectiva de la Enseñanza Completa, donde todo lo abarca e incorpora. Desde este punto más alto, todos los fenómenos en el universo (no senciente) poseen la naturaleza del Dharma, que impregna también por todas partes, y todos los fenómenos (sencientes), o los seres vivientes, poseen la naturaleza de Buda, que igualmente se impregna por todas partes. La naturaleza del Dharma puede ser comprendida como el cuerpo del dharma del Buda, que impregna por todas partes porque es también la naturaleza de la vacuidad. En los seres sencientes, quienes somos capaces de alcanzar la iluminación, eso es llamado la naturaleza de Buda, en tanto que para los fenómenos no sencientes, en la que los seres sencientes dependen, eso es llamado la naturaleza del dharma.

La enseñanza más elevada percibe todas las cosas en el mundo como completas, las que no carecen de nada. Esto es el punto de vista básico del Chan. El que logra iluminarse completamente percibe el mundo como esto y está completamente libre de todas ataturas y apegos. Es el punto más profundo del desarrollo de la filosofía Tathagatagarbha, y fue la escuela Hua-yen que lo desarrolló a este punto. La secta Chan adoptó esta idea. Sin embargo, la escuela Hua-yen fue teórica y la escuela Chan práctica. Los chinos preferían la práctica más que la conceptual, y por eso la escuela Chan fue más popular.

No podemos ser tan simplistas para decir que la escuela Chan vino de la escuela Hua-yen. Desde los tiempos de Bodhidharma hasta las siguientes cinco generaciones de patriarcas Chan, los maestros pusieron énfasis en la meditación sentada, como lo hizo el Budismo indio Dhyana. Pero durante los tiempos del Sexto Patriarca, Hui-neng, y en la siguiente generación, leemos muchas historias de los practicantes quienes no practicaban la meditación sentada. Incluso en el caso de Bodhidharma, quien practicaba la meditación sentada, no leemos que sus discípulos hicieran lo mismo.

Hay una famosa historia acerca de la iluminación del discípulo de Bodhidharma, Hui-ke. Fue a ver a Bodhidharma y dijo: “Maestro, ¿podría calmar mi mente por mí?” Bodhidharma dijo: ¡Encuéntrame tu mente y te la calmo por ti! Hui-ke busco en su interior, y luego le dijo a Bodhidharma que no podía encontrar su mente. Bodhidharma dijo a continuación: “Así, ya he calmado tu mente por ti.” Eso es la historia de la iluminación de Hui-ke. Los de vosotros quienes vinieron al retiro en Wales y sufrieron mucho dolor de piernas aparentemente no tuvieron necesidad de haberlo hecho. Desafortunadamente, no os habíais encontrado con Bodhidharma.

Otro concepto interesante que no existía en India apareció muy temprano en la tradición Chan, alrededor de los tiempos del Quinto Patriarca (principio del siglo sexto). Eso fue que cada objeto existente, animado o inanimado, puede lograr la Budeidad. Sakyamuni. Buda mismo dijo que todos los seres sencientes , incluyendo los animales, podían alcanzar la Budeidad, pero no dijo que lo pudieran igualmente las plantas, rocas, etc. El Budismo indio no dijo que estas cosas pudieran convertirse en Budas, pero sólo habló de los seres sencientes. Esta noción provino de la tradición taoísta, sobre todo de las escrituras de Chuang-tzu, donde dijeron que se podía encontrar el Tao por todas partes. El Taoísmo tiene una filosofía naturalista. Durante los tiempos del Sexto Patriarca (638-713), tanto los métodos de práctica como los conceptos del Chan se habían convertido únicamente en chino.

¿Esto quiere decir que el Chan se diferencia del Budismo? El Chan es definitivamente el Budismo, no hay ninguna duda sobre esto. Primero, el Chan hace hincapié en la cultivación de samadhi, y no había momento cuando el Buda no estaba en samadhi. Con el poder de samadhi, un individuo puede verse libre de las distracciones y tentaciones de todos los tipos de situaciones. Segundo, como todas formas del Budismo, el Chan pone énfasis en la cultivación de la sabiduría. En cualquier situación, el practicante realizado experimenta los fenómenos como la vacuidad y la vacuidad como los fenómenos. Eso es la sabiduría. Tercero, el objetivo final de la práctica es igual para el practicante Chan como si fuera para los antiguos budistas indios. De este modo el énfasis en samadhi y sabiduría en el Chan, y el objetivo final de la práctica, todos están de acuerdo con el Budismo indio.

En la historia del Chan, pocos practicantes han alcanzado la iluminación sin una prolongada práctica de la meditación sentada. Debido a que la mayoría de nosotros no somos capaces de practicar tan constantemente, se han desarrollado otros métodos para atenuar nuestras angustias y calmar nuestras mentes. He aquí un método que se relaciona con la manera en que vivimos nuestra vida diaria: en todas las situaciones, ya sea que estemos comiendo, durmiendo, cocinando, tallando madera o vamos a los servicios, deberíamos mantener nuestra mente en calma, clara y concentrada. ¿Es posible hacerlo? Es más fácil si vivís en un monasterio, pero los que no viven en monasterios pueden dedicar cortos períodos de tiempo a la práctica a tiempo completo, tal como un retiro. Si nosotros nos entremanos suficientemente en retiro, es posible mantener la concentración y claridad en la vida cotidiana.

Pregunta:
¿Es la meditación sentada una parte muy importante de la vida de los monjes y monjas en Taiwan?

Respuesta:
No tenía tiempo de hablar de la segunda secta china que enfatiza la práctica, la secta de la Tierra Pura. Su método de práctica es la recitación del nombre del Buda. La meditación sentada es severa, en especial en las piernas, por lo tanto las personas necesitan un método alternativo de práctica que no les duelen tanto las piernas. En Taiwan, mi propio monasterio es uno de los pocos donde la meditación sentada es el principal método de práctica, pero por medio de recitar el nombre del Buda podemos también alcanzar el objetivo de samadhi.

Pregunta:
¿Qué percibe usted cuando mira a la audiencia?

Respuesta:
Yo miro a la audiencia poniendo mucha atención. Si yo pudiera ver que todos de vosotros fueran Budas, entonces eso significaría que yo hubiera logrado la Budeidad. Pero no puedo decir mentiras.

Pregunta:
¿Entonces, ve a los seres sufridos, seres en el samsara?

Respuesta:
Sí, se puede decir esto. Si no, para mí no habría necesidad de ir a diferentes lugares para propagar el Dharma, de enseñar a la gente a sentar en meditación, y de aliviar los sufrimientos.

Pregunta:
¿Cuán diferente es enseñar el Chan en Occidente de enseñar el Chan en Oriente? ¿Hay diferencias culturales que cambian enteramente su énfasis en la enseñanza?

Respuesta:
Cuando yo enseño el Chan, adopto diferentes métodos, pero eso sólo depende de la personalidad y nivel de educación del estudiante. Eso no tiene mucho que ver con su trasfondo cultural. Cuando fui por primera vez a los EE. UU. a enseñar el Chan, yo ya tenía 45 años, por consiguiente, pienso que en el futuro cuando los occidentales enseñan el Chan en Occidente van a hacer algo diferentemente.

Pregunta:
¿De qué manera sería diferente?

Respuesta:
Realmente, no puedo predecir lo que va a ser. El Budismo fue a China y cambió algo en el estilo. Similarmente cuando fue a Japón, y lo mismo sería verdadero para Occidente. La estructura y el estilo de la enseñanza van a ser diferentes, pero no los principios.

Pregunta:
¿El Chan adopta algunas actitudes especiales hacia la dimensión del tiempo?

Respuesta:
¿Podrías ser más específico?

Pregunta:
Las actitudes hacia la naturaleza del tiempo parece a menudo revelar la naturaleza humana y sus misterios. ¿El Chan adopta algunas actitudes especiales hacia la manera que nuestra experiencia del tiempo es, por ejemplo, diferente de un reloj psicológicamente?

Respuesta:
En tanto que el tiempo que percibes o sientes se vuelve más corto, ¿eso significa que el momento especial que sientes se vuelve más corto o largo? Para el practicante Chan, cuanto menos pensamientos tienes más corta es tu percepción de tiempo. Cuando no tienes pensamientos, ya no existe el tiempo. Cuando usas los métodos de la práctica que implican la contemplación en el ambiente externo, mientras que tu percepción de tiempo se hace cada vez más corta, tu percepción de espacio se hace cada vez más larga. Cuando el tiempo no existe, el espacio se extiende al infinito. En el infinito, el espacio no existe. La otra dirección es cuando tu mente se inclina interiormente hacia la contemplación. Ahora mientras el tiempo se hace cada vez más corto, el sentido del espacio se vuelve cada vez más pequeño, pero, igualmente en el límite, el espacio no existe. En otras palabras, tu percepción de tiempo y espacio depende de tu método de práctica, pero en puntos limitados ni el espacio ni el tiempo existe. Cualquier experiencia del tiempo es ilusoria.

Pregunta:
Me suena que mantienes el punto de vista extremo de nilihismo.

Respuesta:
Podría ser de esta manera. Muy a menudo la gente malinterpreta el concepto de la vacuidad en el Budismo como si fuera algo nihilista o dara como resultado actitudes pasivas hacia el mundo y la vida. Pero cuando tienes muy pocos pensamientos no es necesario parar tus actividades. Cuando tienes muy pocos pensamientos vagabundos, ves el ambiente más claro, y cuando no tienes ningún pensamiento, pudes reflejar el ambiente de modo perfecto, con un entendimiento precisamente correcto de él. Además de la sabiduría, el Budismo enfatiza igualmente la compasión. Una persona iluminada, reflejando perfectamente el entorno, él o ella misma no experimenta problema o angustias, pero él o ella comprende que muchos seres sencientes experimentan angustias. La persona iluminada con sabiduría y compassion se dedicará por completo esfuerzos ilimitados a ayudar a los seres sencientes a liberarse del sufrimiento. Por consiguiente, no es un punto de vista nihilista del mundo, pero por lo contrario, una actitud muy activa hacia el mundo.