martes, 22 de agosto de 2011
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Descubre tus defectos y no busques sufrimiento
La esencia del Chan
Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen durante el retiro organizado del 2 al 9 de julio de 1982.

¿Estás deseando conseguir algo a partir de la práctica de meditación, tal como eliminar tus defectos y aflicciones? Shih-fu (el maestro Sheng Yen) enfocó esta pregunta en un retiro reciente:

Descubre tus defectos

El objetivo de la cultivación no radica en buscar algo, sino en descubrir los defectos de nuestro carácter y comportamiento. A través de abrirnos al examen interior, esperamos encontrar dónde están nuestros problemas, y si, después de buscar dentro de nosotros mismos, podemos ver estos defectos y problemas, esto en sí mismo es el fruto de la práctica.

En el último retiro una mujer dijo que cuanto más trataba de deshacerse de sus defectos, más fuertes parece que se vuelven. Y cuanto más piensa en ellos, y se pregunta por qué no puede deshacerse de ellos, más indignada se siente. Ella dijo: “Probablemente no tengo la capacidad de practicar la meditación. Un buen practicante es capaz de desechar sus problemas mientras está practicando, y yo no.”

En ese momento, estaba de pie, y la luz de arriba proyectaba la sombra de mi cuerpo en la pared. Pregunté: “Cuando estoy de pie inmóvil, ¿se está moviendo la sombra?” Ella contestó: “No.” Entonces me fui lentamente, y la sombra me seguía. Mientras caminaba rápidamente, la sombra avanzaba a la misma velocidad que yo. Sin importar cuanto intentaba yo, no podría deshacerme de ella. Sólo cuando apagas la luz, o haces desaparecer tu cuerpo, tu sombra se ira. Justo como la sombra, nuestros problemas están pegados a nuestro “ego.”

Donde quiera que haya un ego, también debe haber problemas. Pero si dijeras: Entonces, “quiero deshacerme de mi ‘ego’”, ese ‘yo’ quien desea deshacerse del ego muestra que el ego todavía está allí. Esto equivale al ego intentando deshacerse del ego, lo que es imposible de alcanzar. Eso sería justo como tratar de deshacerte de la sombra si tu cuerpo todavía está allí. Si hay un sujeto, definitivamente hay un objeto. Siendo este el caso, ¿la cultivación sirve para algo? Por supuesto que sí, puesto que cultivamos para descubrir nuestros problemas. Reconocer tus problemas muestra que has hecho progresos. Desear liberarte de estos problemas podría ser un buen indicio, pero realmente así no es cómo deberíamos abordarlos. El método de práctica no consiste en rechazarlos, sino más bien en disminuir el sentido del ego hasta que se vuelve tan ligero que los problemas desaparecerán naturalmente.

Sin embargo, no puedes estar demasiado ansioso por alcanzar resultados rápidos. De acuerdo con el Budadharma, la experiencia de la iluminación podría producirse en un tiempo muy corto. Pero para eliminar completamente todos tus problemas y purificar todas tus aflicciones se necesitan tres grandes eones incalculables. Puesto que nuestra vida sólo dura unas pocas décadas, no podemos estar a la expectativa de alcanzarlo todo dentro de una sola vida. Quizás algunas personas pensarían: “Bueno, si no puedo alcanzarlo en esta vida, parece que no vale la pena practicar.” De hecho, desde la época de la iluminación del Shakyamuni Buda (hace unos 2.600 años atrás), nadie más ha alcanzado la Budeidad. El resto de nosotros sólo estamos siguiendo su ejemplo practicando. Deberías concentrarte sólo en cultivar tu propio campo. Por supuesto, puedes intentar calcular cuánto fruto alcanzarás a partir de tus trabajos, pero eso será incorrecto, y no hay necesidad de hacerlo. Sólo preocúpate por sembrar semillas, y definitivamente podrás recoger la cosecha.

No busques sufrimiento

Si has alcanzado un “resultado” en el retiro, por supuesto que eso es muy bueno. Pero incluso si pasaste la semana en dolor y sufrimiento, todavía has logrado algo del retiro. Por lo menos, estás eliminando los obstáculos kármicos. Aquí hay una persona quien, cuando oye este tipo de charla sobre deshacerse de los obstáculos kármicos, se sienta con la actitud de que quiere disipar sus obstáculos kármicos al deliberadamente sentarse allí en dolor. Cuando ve a otra persona con obstáculos kármicos pesados, quiere tomarlos sobre sí y fundirlos justo allí en sus piernas. Esta es una actitud incorrecta.

Los demás tienen sus propios obstáculos kármicos - ¿cómo puedes disiparlos por ellos? Disipar los obstáculos kármicos no se realiza a través de buscar sufrimiento o privación. El dolor vendrá automáticamente, es erróneo buscarlo. Si fueras a buscar sufrimiento y dolor, eso sería como ser detenido por haber pegado a alguien en la calle. Antes de que fueras al palacio de justicia, primero te darías bofetadas en la cara algunas veces. Y cuando el juez te condenó ese o aquel castigo, diste una vuelta y dijiste: “No hay necesidad. Acabo de terminar de darme bofetadas a mí mismo. Ya he sido suficientemente castigado.” Golpearte a ti mismo es asunto tuyo, no tiene nada que ver con el juez.

De acuerdo con el proceso legal, no importa cuán fuerte te pegas a ti mismo, todavía debes recibir la retribución de tus acciones malas a través del tribunal. Entonces es inútil castigarte a ti mismo. El objetivo de la cultivación es entrenar nuestra mente, en lugar de experimentar sufrimiento. Pero si, para practicar, el dolor y el sufrimiento vienen automáticamente, tenemos que aceptarlos. De este modo aunque no deberíamos tener miedo al sufrimiento, como tiende a eliminar los obstáculos kármicos, tampoco deberíamos ir a buscarlo. De otra manera, incluso podría ocurrir que aumentaran los obstáculos kármicos en lugar de ser eliminados.