viernes, 22 de septiembre de 2011
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Amor y Deseo
La esencia del Chan
Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen el 4 de diciembre de 1983.

En la lectura del Sutra hoy, el Bodhisattva Maireya pregunta cómo los seres humanos vinieron a existir. Esta es una pregunta extremadamente importante, y la sección del Sutra que la discute ha tenido gran influencia en el Budismo. Aquí la censura de la existencia humana no es el interés de Maitreya. Más bien, su objetivo es urgir a los seres sensibles a purificar sus ojos de la sabiduría y aguantar pacientemente el mundo cambiante de nombre y forma. Antes de discutir la respuesta a la pregunta de Maitreya, dejadme aclarar este doble objetivo.

Los sutras describen cinco etapas de realización. La primera y la etapa más impura es la del ojo físico – el nivel de la mayoría de los seres sensibles. Después de haber realizado la práctica rigurosa, podrían obtenerse los poderes sobrenaturales con los que uno percibe a los seres en los reinos celestiales. Entonces se dice que uno ha desarrollado los ojos celestiales y ha alcanzado la segunda etapa. Cuando se alcanza finalmente la libertad de nacimiento y muerte y se eliminan todas las aflicciones, se dice que uno ha llegado a la tercera etapa, donde el ojo de la sabiduría está destapado. Si, una vez liberado del samsara, de nacimiento y muerte, uno permanece en el mundo para ayudar a los seres sensibles, se dice que el Bodhisattva posee el ojo del Dharma, incluso más puro que el ojo de la sabiduría. Finalmente, cuando se realiza la purificación completa del ojo del Dharma, se dice que el Bodhisattva ha alcanzado el ojo de Buda, la etapa final.

Tal Bodhisattva está libre de las discriminaciones. No tiene idea de la Budeidad, de eliminar las aflicciones, o ayudar a los seres sensibles. Podría haber alcanzado mucho pero considerará que no se ha hecho nada. Las personas podrían esperar mucho de él, pero pensará que no hay nada que hacer.

El Sutra menciona que tanto el ojo de la sabiduría y una resistencia paciente de lo “increado” deberían ser desarrollados. La resistencia paciente es la experiencia de no-aflicción y no-sabiduría; es el reconocimiento de que no hay creación en el presente o el futuro. No es correcto, incidentalmente, pensar en esta resistencia paciente como sabiduría. Si la sabiduría estuviera para existir aquí, sería necesario que exista también la aflicción. Efectivamente, la noción común en el Budismo es que la sabiduría aparece después de que se eliminen las aflicciones, que sólo con la liberación del samsara es realizado el Bodhi. Para el practicante que ve con el ojo de Buda, desaparecen todas esas distinciones.

El objetivo es ver con el ojo de la sabiduría y resistir pacientemente lo increado. Para iluminar el camino hacia este final, el Sutra habla del dilema del origen de la existencia humana, del samsara. El resto de esta conferencia será dedicado a este tema.

El amor y el deseo son las causas del samsara. Ellos nos impulsan a esforzarnos por la supervivencia y por la felicidad, sin embargo, son las raíces de todas las aflicciones. Hay un relato sobre la petición de una persona perezosa por los medios de subsistencia. Le pidió ayuda a un amigo. El amigo contestó: “Por supuesto, puedo buscarte un trabajo fácil. No tienes que hacer mucho en absoluto, solamente vigilas un cementerio para mí.” Debido a que un cementerio sólo consta de tumbas antiguas y personas difuntas, prácticamente no tenía nada que hacer. Sin embargo, después de un mes renunció al trabajo. Dijo: “Todas esas personas muertas simplemente yacen alrededor. No tienen nada que hacer. Sin embargo, tengo que quedarme aquí y vigilarlas. ¡Es injusto!” Su amigo dijo: “Pero si no trabajas, ¿cómo podrás vivir?” Respondió: “Trabajé el mes pasado y obtuve dinero, por lo tanto, ya no tengo que trabajar.” Pero cuando gaste todo su dinero, seguramente volverá a su trabajo. Así que Incluso la persona más perezosa querrá algún tipo de trabajo simplemente para sobrevivir. Pero la voluntad de sobrevivir es simplemente un deseo por la vida. Entonces, podríamos concluir que todos los seres sensibles, incluso la persona más perezosa, sienten deseos.

Los deseos son de dos tipos: físico y psicológico. Los deseos físicos son limitados y pueden ser satisfechos, pero los deseos psicológicos son ilimitados, y por consiguiente, insaciables. Mientras intensifican los deseos psicológicos, así también los deseos físicos. Estos deseos mentales no sólo nos impulsan a lo largo de la vida presente, sino que nos lideran durante el lapso de incontables vidas.

La mayoría de las personas no piensan en el renacimiento. Podrían tener otras creencias o podrían no tener comentarios en absoluto sobre su destino después de la muerte. La intensidad y la insaciabilidad de los deseos de los seres sensibles, no obstante, generan una fuerza que los ata al círculo del samsara, sin importar sus creencias o actitudes. Esto es la fuerza del karma.

El amor y el deseo son complementarios. El deseo indica una aspiración al logro futuro, y el amor indica el apego a algo ya poseído. El karma viene a pasar de largo la fuerza tanto del amor y del deseo. No obstante, la sociedad sin amor en particular no podría mantener siquiera la mínima cantidad de armonía que la que experimenta ahora. Parece, entonces, que el amor es tanto beneficioso como perjudicial.

Será instructivo en esta coyuntura distinguir entre el amor incontaminado y contaminado. El amor incontaminado o desinteresado es idéntico a la compasión. El amor contaminado o egoísta es limitado en el ámbito y por sí mismo está sujeto a gradaciones. En su mayor base, el amor egoísta está dirigido completamente hacia el ego; en las etapas sucesivas, el amor contaminado puede ser dirigido hacia un cónyuge, familia, grupo, una raza entera, o la humanidad en su totalidad. No obstante incluso el amor de la humanidad permanece egoísta debido a que todavía es limitado. Sin duda alguna, no obstante, el amor de la humanidad es ciertamente preferible al amor que es completamente egoísta.

Pocos de nosotros pueden amar a toda la humanidad. Nuestra vida no puede estar centrada alrededor de nosotros mismos. Efectivamente, si no tenemos un amor por nuestra propia vida, no podemos sobrevivir. Por lo tanto, al menos deberíamos comenzar con un amor por nosotros mismos, y a partir de entonces podemos tratar de extender nuestro amor a toda la humanidad.

Una vez había una mujer que se casó con un hombre más viejo. Le gustaba salir a bailar pero su marido no tenía el tiempo ni la energía para ir con ella. Cuando le prohibió pasar las noches bailando con otro hombre, ella se quejó diciendo: “No lo comprendes. El amor debe ser un sacrificio de uno mismo, si me quieres deberías sacrificarte por mí.” ¿Qué debería hacer esta pareja? Desde el punto de vista del marido, la esposa debería sacrificarse, y desde el punto de vista de la esposa, el marido debería sacrificarse. ¿Cómo resolverán su discusión? Probablemente no la resolverán, puesto que ambos son realmente bastante egoístas. En este relato, percibimos el contraste entre dos tipos de amor: el que es dirigido sólo hacia el ego y el que intenta incorporar a los demás.

El amor verdadero es dar, no simplemente tomar. Pero en el contexto de nuestra propia vida, en cuanto a la riqueza y el amor, ¿cuántas personas pueden decir: “Todo lo que quiero hacer es dar, en lugar de tomar”? Ciertamente no la pareja en nuestro relato. Muchas personas podrían realmente ser capaces de esta actitud altruista, pero sólo hasta cierto punto y en ciertos momentos. Es prácticamente imposible siempre estar tan dispuesto.

Los sutras budistas clasifican el ofrecimiento como externo e interno. El anterior es el ofrecimiento de almas, propiedad e incluso familia, y el posterior es el ofrecimiento de las partes de nuestro cuerpo o incluso nuestra vida. Lo más fácil es dar dinero. El donar nuestra ayuda o talentos necesita un poco más esfuerzo. Lo más difícil es el ofrecimiento interno. Sin embargo es sólo cuando uno es capaz del gran ofrecimiento interno, cuando uno puede renunciar incluso a su propia vida, que podría florecer el amor puro e incontaminado.

Los seres sensibles, sin embargo, tienen un fuerte amor por la vida. Este amor está compuesto de dos elementos importantes: el deseo por la comida y por el sexo. Tan pronto como el cuerpo está suficientemente bien alimentado, aparece la necesidad sexual. El deseo de procrear no sólo asegura que los demás seres sensibles serán nacidos, sino que también impulsa nuestro propio renacimiento. Los sutras declaran que no hay renacimiento si después de la muerte no hay deseo sexual. Si permanecen los deseos sexuales, no obstante, entonces cuando uno percibe a las parejas copulando, la atracción sentida va a atraer a uno a entrar otra vez en el útero. Esto no quiere decir que la necesidad sexual sea realmente experimentada después de la muerte. Más bien, los deseos sexuales durante nuestra vida generan una fuerza kármica que va a causar una consecuencia. Provocando el nacimiento de hijos en una vida genera la fuerza con la que los demás dan a luz a uno en la vida siguiente.

Hemos visto cómo el amor y el deseo causan nuestro renacimiento continuo. Pero al fin y al cabo quizás el renacimiento no es tan malo. Uno podría preguntar: ¿No está bien permanecer simplemente en el samsara? Si quieres permanecer en el samsara, es bastante fácil. Simplemente sigues amando. Pero la liberación del samsara es difícil. El estar liberado y sin embargo permanecer en el samsara por el beneficio de los seres sensibles es incluso más difícil.

Si podemos purificar nuestro amor, será más fácil esforzarnos por la liberación. No obstante, si la esfera de nuestro amor y deseo es estrecha, y si somos afligidos por gran apego, entonces no podríamos alcanzar incluso un nacimiento humano en la vida siguiente. Por ejemplo, podría ser que amaras a una chica, pero debido a que ella no te devolverá tus sentimientos, tu propio amor se convierte en odio. Entonces matas a ella y a sus padres. En este caso, definitivamente caerás en los reinos inferiores.

Lo que empieza como el amor contaminado podría terminar por odio. Nunca es fácil distinguir entre los dos. Hay una fábula sobre un lobo y un conejo. Un día el lobo dijo al conejo, “Te quiero con todo mi corazón.” El conejo contestó, “Agradezco realmente tu amor.” El lobo dijo, “En ese caso, quiero comerte. Entonces nunca me dejarás y me sentiré completamente seguro.” El mismo tipo de relación como el que aparece en este relato existe a menudo entre hombres y mujeres, padres e hijos, y entre amigos. Sin duda alguna, el amor existe en el comienzo: los padres siempre aman a sus hijos, las parejas se enamoran a primera vista. Pero el amor se vuelve posesivo debido al apego y deseo, incluso al punto donde se convierte en odio. Eventualmente el amor podría traer efectivamente daño a los demás.

El amor contaminado es la base del samsara. Si cultivamos el amor puro, incontaminado, no obstante, ya no deberíamos generar el odio que aparece de la segunda naturaleza del amor contaminado. Sin ser molestados por el odio, todos los seres pueden coexistir pacíficamente, libres para esforzarse incluso por la liberación.