sábado, 19 de agosto de 2011
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El Chan Chino y su importancia en la Norteamérica contemporánea (II)
La esencia del Chan
Conferencia impartida por el Venerable Maestro Sheng Yen en la Universidad de Toronto el 7 de mayo de 1998.

¿Qué es el Chan chino? Lo expondré en cuatro secciones:
1) El Chan chino se refiere a los métodos de práctica espiritual transmitidos de India a China.
2) Los métodos del Chan chino son flexibles y adaptables.
3) El objetivo del Chan chino es la iluminación repentina.
4) El Chan chino puede ser practicado en la vida cotidiana.

1. El Chan chino se refiere a los métodos de la práctica budista que se transmitieron de India a China.
Un maestro Chan que se llamaba Seng-ch'ou (480-560) basaba sus enseñanzas en los métodos hindúes. Uno de esos métodos, que derivó de la tradición Hinayana, es llamado “Los Cuatro Lugares para la Concentración del Pensamiento.” En este método el practicante medita sobre:

La suciedad o impureza del cuerpo; la naturaleza del sufrimiento (Dukkha); la ausencia del verdadero yo o ego como el centro del ser psicofísico (anata); y la naturaleza impermanente (anicca) de todos los dharmas (fenómenos).

Otro método que enseñaba el Maestro Seng-ch’ou fue mantener constante conciencia de la inevitabilidad y realidad de nuestra propia muerte. El Maestro Seng-ch’ou también enseñaba los métodos Mahayana, que él dijo, pacifican la mente al evitarle morar en cualquier lugar o cosa en particular. Así es la verdadera pacificación de la mente. El Cuarto Patriarca Tao-hsin, el Quinto Patriarca Hung-jen, el Maestro Tsung-tsi y Dogen, todos ellos enseñaban también los métodos básicos hindús de la meditación.

2. Los métodos del Chan chino son flexibles y adaptables.
Un maestro no se limita a sólo uno de los métodos o técnicas. A esta flexibilidad se le llama chan-chi. En diferentes situaciones y en diferentes condiciones con diferentes personas, un maestro empleará una variedad de métodos para llevar a sus discípulos a la iluminación. Una vez un practicante laico le hizo la siguiente pregunta a Hui-neng: “Fuera de la meditación Chan y Samadhi, no hay ninguna manera de alcanzar la iluminación, ¿verdad?

Hui-neng contestó: “No, no es así. El Tao (último camino) se comprende a través de la mente, por la mente. ¿Cómo se podría crear a través del acto de sentarse?”

Muchos maestros de la Dinastía Tang eran muy conocidos por los métodos que desarrollaron. El Maestro Teh-shan daba golpes a la gente con un palo de incienso. Lin-chi daba gritos. Chao-chou decía a la gente que se fuera a tomar un vaso de té. Hui-Ts’ang empleaba el tiro con arco. Si alguien le preguntaba sobre el Budismo, él decía: “Veme lanzar esta flecha.

Estos maestros se volvieron famosos por sus métodos, pero no empleaban mecánicamente el mismo método para todos. Teh-shan no daba golpes a un discípulo que no estuviera preparado para recibirlos. Ningún maestro verdadero emplearía el mismo método para todo el mundo.

3. El Chan chino enfatiza la iluminación repentina.
Las escuelas hindúes utilizan métodos graduales que permiten al practicante progresar desde la perspicacia superficial a los niveles de entendimiento cada vez más profundos. Sin embargo, la tradición que se volvió más extensa en China, involucra la iluminación repentina. El Chan chino sí enseña los métodos graduales a los practicantes que empiezan, pero si una persona tiene una sólida base en la práctica meditativa, el Chan chino tratará de empujarlo hacia la iluminación repentina.

Han habido algunos ejemplos en la historia en los que gente que no tenía experiencia en la práctica formal budista, se encontraba a un maestro por primera vez e inmediatamente se le sometía a un examen con una técnica de iluminación repentina. Un maestro lo hacía frecuentemente para probar la sinceridad, entendimiento y capacidad del futuro estudiante. Si los resultados eran favorables, el estudiante era aceptado. Si el principiante no comprendía lo que estaba detrás de la técnica aparentemente irracional que empleaba el maestro, por lo general el maestro pedía al discípulo que se fuera a practicar las técnicas graduales.

El método de la iluminación repentina ocasiona una profunda penetración y elimina todas las conceptualizaciones, pensamientos discriminatorios, e ideas o imágenes del ego.
Un maestro del siglo IX, Huang-po Hsi-yun dijo: “Comer todo el día pero nunca morder ni siquiera un grano de arroz. Caminar todo el día pero nunca pisar suelo. De hacerlo así, no hay concepto o imagen de que las demás personas y cosas y el ego, sean distintos. No te separes de lo que tienes que hacer, mas no te confundas por el ambiente o la condición externa. Sólo de este modo una persona puede estar en paz con él mismo o con ella misma. “Tal es la persona que ha alcanzado la última liberación.” En otras palabras, el objetivo es involucrarnos completamente en nuestra vida cotidiana, pero sin extraviarnos por lo que pasa a nuestro derredor.

4. El Chan se puede practicar en la vida cotidiana.
De acuerdo con el Budismo hindú, debes alejarte de la sociedad para practicar, meditar y alcanzar gradualmente la iluminación y liberación. En el Chan chino la práctica espiritual se lleva a cabo en cualquier ambiente. No hay necesidad de salir de la sociedad y vivir aislado. Si nosotros alcanzamos lo que describió Huang-po, un estado completamente libre del enredo y confusión, entoncesalcanzamos la verdadera iluminación.

Preguntaríamos: “¿Si un practicante Chan alcanza la iluminación, todavía tendrá problemas?” “¿Todavía hay necesidad de practicar?” La experiencia de la iluminación nos permite ver que vivimos en un mundo de ansiedad y aflicciones. Sin embargo, si no continuaramos practicando, incluso después de la experiencia de la iluminación, todavía estaríamos atados al sufrimiento. Por esta razón, debemos seguir practicando aún después de alcanzar la iluminación.

Muchas personas muestran interés por la iluminación repentina, y acuden a mí para pedir consejo porque piensan que “repetino” significa rápido y fácil – y que algunos sencillos trucos van a acabar con todos sus problemas. Pero no es tan fácil. Cuando alguien muestra esta actitud, yo digo, “Si hubiera un método tan rápido sin dedicar mucho esfuerzo, yo lo practicaría enseguida en lugar de enseñártelo a ti.”

¿Necesitamos nosotros el Chan chino en Norteamérica? ¿Los norteamericanos y los chinos son iguales o diferentes? Pienso que, fundamentalmente, todos nosotros somos iguales. En los tiempos del Sexto Patriarca, la gente del norte de China consideraba a las personas del sur como bárbaros. Hui-neng vino del sur. Cuando se acercó por primera vez al Quinto Patriarca, Hung-jen, él le dijo que deseaba alcanzar la Budeidad. Hung-jen se sonrió. Él retó a Hui-neng con esto: “La gente del sur no tiene naturaleza de Buda, por lo tanto, ¿cómo pueden alcanzar la Budeidad?”Hui-neng contestó inmediatamente, “Podrá haber diferentes personas en el norte y en el sur, pero ¿cómo es que hay una distinción entre el norte y el sur en la naturaleza de Buda?” La cuestión, entonces, no es si los norteamericanos y los chinos son iguales; la cuestión es si los norteamericanos tienen la naturaleza de Buda o no. ¿Qué piensan ustedes?

En China durante la Dinastía Tang, un monje le hizo la siguiente pregunta al Maestro Yo-shan Wei-yen (745-828): “Antes de que Bodhidharma viniera aquí, ¿existían las enseñanzas del Chan (Zen)?” El maestro replicó que sí existían. Por consiguiente, el monje respondió, “Si las enseñanzas ya estaban aquí, ¿por qué Bodhidharma tenía que llegar ?” El Maestro Yo-shan contestó, “Es precisamente debido a que las enseñanzas existían, que Bodhidharma debía llegar.

Norteamérica no es diferente. Es simplemente debido a que el Chan siempre ha estado aquí que tengo cualquier razón para venir y hablarlo.
¿Cómo estudian y práctican los norteamericanos el Chan chino? Aquí hay algunos consejos: Primero, vengan a escucharme hablar del Budismo Chan. Segundo, adopten un método de práctica. Pueden decidir si prefieren las técnicas tradicionales de la meditación budista o las técnicas de iluminación repentina. Si desean emplear las técnicas tradicionales, hay muchos métodos entre los que pueden elegir, tales como el método de contar las respiraciones, concentrarse en la respiración, o meditar en la impureza del cuerpo. Si quieren utilizar las técnicas de la iluminación repentina, es aún más fácil.

Estas técnicas fueron sistematizadas durante la Dinastía Sung. El método de la iluminación repentina más común era meditar sobre un kung-an (koan). El koan más popular es “Wu.” Otra técnica común y efectiva es preguntarte a ti mismo el hua-tou (pregunta), ¿quién soy yo?

Si intentas contestar esta pregunta intelectualmente, te sentirás frustrado y confuso: ¿Quién soy yo? Yo soy yo. Es demasiado sencillo. Tal vez yo no soy yo. Entonces, ¿quién soy yo? Y etc. Sin embargo, con la orientación adecuada, este hua-tou es realmente una técnica efectiva. Finalmente, el mejor método es el no-método, que no se puede concebir. Si no se puede concebir o expresar en palabras, entonces no puedo enseñarlo a ustedes con palabras. Es algo que transciende el lenguaje.

En conclusión, déjenme contestar a la pregunta que les hice anteriormente. ¿Modificaré el modo en que enseño el Buddhadharma para adaptarlo a la cultura y a la mente de los norteamericanos? Debido a que soy un maestro chino del Dharma, puedo impartir las enseñanzas del Chan chino a ustedes tal y como me fueron transmitidas a mí. Como occidentales, cuando ustedes se conviertan en maestros del Dharma, entonces modelarán las enseñanzas y técnicas de acuerdo a sus conocimientos y experiencia.

Muchas gracias.