viernes, 22 de septiembre de 2011
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¿Qué es el Chan? (III)
La esencia del Chan
Esta es la transcripción de la charla dada por el Ven. Maestro Sheng Yen en 1979, al comienzo de su enseñanza en los EE.UU. Fue publicada originalmente en un pequeño panfleto.

El Chan es una forma de Budismo que se originó en China. Se transmitió a Japón donde se volvió famoso como Zen, el nombre más conocido para los occidentales. El último objetivo del Chan es la realización de nuestra verdadera naturaleza y la expresión de esta realización en nuestras interacciones con los demás. El objetivo es nada menos que el logro de nuestro potencial completa como Budas – la encarnación de la sabiduría y la compasión. El camino de la práctica de la meditación Chan beneficia a la gente tanto física como psicológica y espiritualmente.

En Tambor del Dharma, el maestro Chan, Sheng Yen, escribe:
“Quizás has oído que el Budismo Chan se asemeja a religión, pero no es verdaderamente una religión. El Budismo Chan es, efectivamente, una religión. La religión requiere fe, y la práctica del Chan no se puede llevar a cabo sin fe. Aunque se comprende que la fe de la que hablamos en la tradición Chan es diferente de la fe como se concibe en otras religiones, que enfatizan creencia en los seres sobrenaturales o dioses. El Chan pone énfasis en la importancia de tener fe en el Dharma, o en enseñanzas del Buda. Esas enseñanzas nos dicen que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda y que todo el mundo puede lograr la budeidad. Todos los seres humanos quienes tienen la verdadera fe en las enseñanzas del Buda y siguen los principios y métodos de práctica pueden convertirse en un Buda.”

“Cuando discutimos el desarrollo del Chan en China, encontramos dificultades en separar los conceptos específicos moldeando el Chan de los del Budismo en general. El hecho es que es imposible alcanzar la realización más elevada en el Budismo sin la experiencia de la práctica equivalente a la que se puede encontrar en la tradición Chan. El Budismo hace hincapié en la cultivación y la realización de sabiduría, que resuelven las luchas internas y sufrimiento. Pero, ¿cómo podemos cultivar la sabiduría? Dependemos de la guía de métodos budistas similares a los que se pueden encontrar en práctica Chan.”

“Budismo fue llevado a China aproximadamente mil años después de que el Shakyamuni Buda alcanzara la iluminación e introdujera el mundo al Dharma. Durante el comienzo del Budismo, la cultivación del dhyana fue expuesta como el método primordial de práctica. La cultivación del dhyana serena sistemáticamente la mente que, sucesivamente, cataliza un entendimiento del ego que genera sabiduría. La introducción de este método como una apertura hacia el camino de sabiduría fue importante para la transmisión de Budismo a China.

“Hay muchos relatos en la tradición Chan sobre discípulos preguntando a sus maestros la pregunta: ¿Qué trajo Bodhidharma de India a China? Parecen diferentes las respuestas de todos maestros, pero su punto esencial es lo mismo: Bodhidharma no trajo nada más que él mismo a China. Fue a China para decir a la gente que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda y que todo el mundo puede alcanzar la budeidad.”

“El Sexto Patriarca, Hui-neng (638-713), probablemente contribuía más al desarrollo del Chan. Se pueden resumir sus enseñanzas en esta frase: No permanencia, no pensamiento y no forma. Debes experimentar el estado mental al que se refiere esta frase, comprender la naturaleza búdica en ti mismo, y comprender también que aunque hablamos de la naturaleza de Buda, podemos señalar a la forma inconcreta que la da forma. La naturaleza búdica es la esencia de la vacuidad – sunyata.”

El Chan abarca cuatro conceptos clave: fe, entendimiento, práctica y realización. La fe pertenece al reino de religión; el entendimiento es filosófico; la práctica es creencia puesta en acción; y la realización es iluminación. Sin fe, no podemos entender; sin entendimiento, no podemos practicar; y sin práctica, no podemos alcanzar la iluminación. Juntamente, estos cuatro conceptos crean la puerta por la que entramos para obtener la sabiduría.

“La práctica Chan implica la meditación, que puede ser un proceso incómodo, físicamente doloroso. Quizás esto es por qué unos maestros Chan tempranos no fomentaron la meditación sentada. Incluso los antiguos manuscriptos y documentos no revelan la evidencia del Sexto Patriarca sentado en meditación antes o después de su iluminación.”
“Antes del Sexto Patriarca, el Tercer, Cuarto y Quinto Patriarcas todos enfatizaron la práctica de la meditación. Podríamos decir que la iluminación no viene de la meditación, sino la meditación es, sin embargo, un paso necesario hacia la liberación. Y la enseñanza Chan debería trabajar conjuntamente con la práctica de la meditación. Con la orientación de un buen maestro, la práctica diligente y las enseñanzas Chan, no queda lejos la iluminación.”

“Podemos calmar la mente sólo a través de utilizar un método de meditación. Una vez que se calma la mente, podemos reducir los modelos subjetivos y habituales de las nociones basadas en el ego que causan tantas aflicciones. Cuando alcanzamos un tranquilo o unificado estado de conciencia, es posible ver qué es el ego.”
“Fundamentalmente, hay dos escuelas principales de la meditación Chan: Lin-chi (Rinzai, en japonés), que usa los métodos de Koan o hua-tou, y Tsao-tung (Soto, en japonés), que usa el método de la iluminación silenciosa. Usando los métodos de cualquiera de estas escuelas puede conducir a la iluminación, y no importa cuál de estos adoptes, primero debes ser capaz de relajar tanto el cuerpo como la mente y luego llevar a ti mismo a un estado mental concentrado y unificado. Sólo en este momento puedes usar los métodos de koan o hua-tou y la iluminación silenciosa.”

“No puedes realizar la meditación a través de leer un par de frases en un libro. La meditación implica una práctica larga y sostenida.”