Métodos
El Venerable Guo Huei, un heredero del difunto Maestro Chan Sheng Yen (1930-2009), actualmente es Viceabad de la Montaña Tambor del Dharma en Taiwán. Posee título de Doctorado en Letras de la Universidad Rissho en Japón, y es el Presidente del Departamento de Estudios Budistas en el Instituto Tambor del Dharma de Artes Liberales. Este artículo se ha extraído de la charla del Dharma de clausura de un taller impartido por el Venerable Guo Huei en la Asociación Budista de la Montaña Tambor del Dharma de Nueva Jersey, el 26 de julio de 2015. Aborda el método de meditación budista de la atención plena de la respiración, y su relación con los métodos avanzados Chan de la Iluminación Silenciosa y el Huatou. Texto editado del chino al inglés por Cindy Toy, Andy Liaw, Mei-Ping Yang y Buffe Maggie Laffey.
Contar la Respiración
La atención plena de la respiración (ānāpānasmṛti, en sánscrito, ānāpānasati, en pali) es una forma de meditación budista que usa la respiración como un objeto en la práctica de la atención plena. El método es comenzar con la exhalación, seguida por la inhalación. Número uno es la primera respiración de exhalación e inhalación, número dos es la segunda respiración, étc. En el patrón respiratorio que los practicantes normalmente experimentan cuando están relajados, algunas exhalaciones o inhalaciones son más largas que otras, y algunas son más cortas. Esto es perfectamente normal y respresenta el rítmo natural de la respiración cuando el practicante no la controla.
La atención plena de la respiración (ānāpānasmṛti, en sánscrito, ānāpānasati, en pali) es una forma de meditación budista que usa la respiración como un objeto en la práctica de la atención plena. El método es comenzar con la exhalación, seguida por la inhalación. Número uno es la primera respiración de exhalación e inhalación, número dos es la segunda respiración, étc. En el patrón respiratorio que los practicantes normalmente experimentan cuando están relajados, algunas exhalaciones o inhalaciones son más largas que otras, y algunas son más cortas. Esto es perfectamente normal y respresenta el rítmo natural de la respiración cuando el practicante no la controla.
Es mejor no contar cuando apenas comienzas la exhalación. En cambio, haz la cuenta poco después de que la exhalación comience, y mantén la cuenta hasta el final de la exhalación. Durante la inhalación, sé consciente de la respiración pero no la cuentes. Continúa contando la segunda respiración, la tercera respiración y así sucesivamente hasta la décima respiración, y luego empieza de nuevo desde uno. Para un principiante, debido a los pensamientos vagabundos y una mente inestable, podría ser difícil completar el ciclo perfecto de contar de uno a diez.
Situaciones de Cuenta
El gráfico que se ofrece a continuación ilustra el momento y la duración de la cuenta. La línea gris representa el patrón respiratorio, la exhalación y la inhalación, y las líneas negras muestran varias situaciones de cuenta.
Situación 1:
La cuenta comienza poco después de que la exhalación empieza, y se mantiene la cuenta hasta que la exhalación está completa. Este es el mejor momento para contar.
Situación 2:
La cuenta comienza al mismo tiempo que la exhalación. Este no es el peor momento, pero con frecuencia puede llevar a controlar la respiración, que no es ideal.
Situación 3:
La cuenta comienza antes de la exhalación. Esto provocará un control más severo de la respiración. El cuerpo puede ponerse tenso, y la respiración se volverá pesada y jadeante.
Situación 4:
La cuenta comienza poco después de que la exhalación empieza, pero se mantiene la cuenta a lo largo de la inhalación. Las personas lo hacen porque les preocupa que los pensamientos vagabundos puedan surgir. Pero si uno cuenta hasta el final, no es tan relajado como simplemente mantener conciencia durante la inhalación. Eso provoca estrés y la mente no puede estar tranquila.
El gráfico que se ofrece a continuación ilustra el momento y la duración de la cuenta. La línea gris representa el patrón respiratorio, la exhalación y la inhalación, y las líneas negras muestran varias situaciones de cuenta.
Situación 1:
La cuenta comienza poco después de que la exhalación empieza, y se mantiene la cuenta hasta que la exhalación está completa. Este es el mejor momento para contar.
Situación 2:
La cuenta comienza al mismo tiempo que la exhalación. Este no es el peor momento, pero con frecuencia puede llevar a controlar la respiración, que no es ideal.
Situación 3:
La cuenta comienza antes de la exhalación. Esto provocará un control más severo de la respiración. El cuerpo puede ponerse tenso, y la respiración se volverá pesada y jadeante.
Situación 4:
La cuenta comienza poco después de que la exhalación empieza, pero se mantiene la cuenta a lo largo de la inhalación. Las personas lo hacen porque les preocupa que los pensamientos vagabundos puedan surgir. Pero si uno cuenta hasta el final, no es tan relajado como simplemente mantener conciencia durante la inhalación. Eso provoca estrés y la mente no puede estar tranquila.
Perder la cuenta
Entre respiración y respiración, los pensamientos vagabundos pueden surgir y podrían distraerte y hacerte perder el hilo de la cuenta. Por ejemplo, cuando estás contando “Uno, dos, tres...” surge un pensamiento no relacionado tal como “¿Qué vamos a tener hoy para cenar?” “Oh, ¿qué número debería ser el siguiente, cuatro o cinco? Bueno, usaré cinco y continuaré.” Entonces cuentas “Seis, siete, ocho...” y otro pensamiento surge: “¿Qué debería hacer para divertirme mañana?” “Oh, no estoy seguro de que cuál es el número siguiente, ¿ocho o nueve? No importa, usaré ocho.” La mente seguirá vagando hacia otros pensamientos en lugar de concentrarse en la respiración
Entre respiración y respiración, los pensamientos vagabundos pueden surgir y podrían distraerte y hacerte perder el hilo de la cuenta. Por ejemplo, cuando estás contando “Uno, dos, tres...” surge un pensamiento no relacionado tal como “¿Qué vamos a tener hoy para cenar?” “Oh, ¿qué número debería ser el siguiente, cuatro o cinco? Bueno, usaré cinco y continuaré.” Entonces cuentas “Seis, siete, ocho...” y otro pensamiento surge: “¿Qué debería hacer para divertirme mañana?” “Oh, no estoy seguro de que cuál es el número siguiente, ¿ocho o nueve? No importa, usaré ocho.” La mente seguirá vagando hacia otros pensamientos en lugar de concentrarse en la respiración
Hay dos tipos de pensamientos distraídos: la forma más gruesa es el pensamiento vagabundo, la forma más sutil es el pensamiento disperso. Hay una sutil diferencia entre las dos. Al nivel del pensamiento más grueso, la mente sigue la distracción y forma una idea completa del pensamiento vagabundo, tal como “¿ Qué vamos a tener hoy para cenar?” Al nivel del pensamiento más sutil, la mente está más alerta y está consciente de la distracción cuando solo una palabra surge, tal como “comer”. Cuando notas que tienes pensamientos vagabundos, reanudas el recuento a partir de uno. Al nivel más sutil del pensamiento disperso, un pensamiento leve surge y todavía está en la forma primitiva; la conciencia completa no está perdida, así que puedes regresar inmediatamente al método y continuar con el conteo.
Seguir la respiración
Gradualmente, la forma más gruesa de los pensamientos vagabundos se reducirá y, poco a poco, la forma más sutil de pensamientos dispersos también disminuirá. Luego podrás mantener la atención plena por períodos de tiempo más largos. Si puedes concentrarte en la respiración sin perder conciencia de ella, finalmente verás que cada respiración parece igual. Las respiraciones cuando cuentas “uno, dos, tres” no son diferentes de aquellas si solo contaras repetidamente “uno”. Al llegar a esta etapa, ya no necesitas contar más; simplemente exhalas e inhalas, manteniendo la conciencia todo el tiempo. Esta es la etapa de seguir la respiración en lugar de contar la respiración. El cuerpo está en paz y relajado. En este momento, si no te apegas a este estado agradable y continúas practicando, puedes alcanzar el estado de la mente unificada. En el estado de la mente unificada, uno no necesita más poner atención en la respiración; solo mantiene la conciencia de que la existencia de energía y aire llena el cuerpo. Puesto que el cuerpo, el elemento tierra, es más pesado, y el elemento aire es más ligero, cuando uno no siente el elemento del cuerpo sino solo el elemento del aire, sentirá la sensación de ligereza casi al estado en donde el cuerpo ya no existe.
Gradualmente, la forma más gruesa de los pensamientos vagabundos se reducirá y, poco a poco, la forma más sutil de pensamientos dispersos también disminuirá. Luego podrás mantener la atención plena por períodos de tiempo más largos. Si puedes concentrarte en la respiración sin perder conciencia de ella, finalmente verás que cada respiración parece igual. Las respiraciones cuando cuentas “uno, dos, tres” no son diferentes de aquellas si solo contaras repetidamente “uno”. Al llegar a esta etapa, ya no necesitas contar más; simplemente exhalas e inhalas, manteniendo la conciencia todo el tiempo. Esta es la etapa de seguir la respiración en lugar de contar la respiración. El cuerpo está en paz y relajado. En este momento, si no te apegas a este estado agradable y continúas practicando, puedes alcanzar el estado de la mente unificada. En el estado de la mente unificada, uno no necesita más poner atención en la respiración; solo mantiene la conciencia de que la existencia de energía y aire llena el cuerpo. Puesto que el cuerpo, el elemento tierra, es más pesado, y el elemento aire es más ligero, cuando uno no siente el elemento del cuerpo sino solo el elemento del aire, sentirá la sensación de ligereza casi al estado en donde el cuerpo ya no existe.
Seis Puertas Sutiles del Dharma
A continuación, hablaremos sobre la relación entre la atención plena de la respiración y los métodos de meditación Chan chinos de la iluminación silenciosa y el huatou. La atención plena de la respiración puede resumirse en los seis pasos de la meditación mencionados en las Seis Puertas Sutiles del Dharma de la Escuela Tiantai: (1) contar la respiración (2) seguir la respiración (3) estabilizar la mente (4) contemplar la naturaleza de los fenómenos (5) regresar a la raíz de la realidad y (6) purificación de las ideas. En comparación, la iluminación silenciosa y el huatou son dos métodos avanzados de la meditación Chan china. En estos métodos, desde el principio, se práctican simultáneamente la tranquilidad y la contemplación. Ambos métodos Chan empiezan directamente por el cuarto paso de la contemplación, mientras que en los seis pasos de la Escuela Tiantai, la meditación progresa secuencialmente comenzando desde el primer paso de contar la respiración.
A continuación, hablaremos sobre la relación entre la atención plena de la respiración y los métodos de meditación Chan chinos de la iluminación silenciosa y el huatou. La atención plena de la respiración puede resumirse en los seis pasos de la meditación mencionados en las Seis Puertas Sutiles del Dharma de la Escuela Tiantai: (1) contar la respiración (2) seguir la respiración (3) estabilizar la mente (4) contemplar la naturaleza de los fenómenos (5) regresar a la raíz de la realidad y (6) purificación de las ideas. En comparación, la iluminación silenciosa y el huatou son dos métodos avanzados de la meditación Chan china. En estos métodos, desde el principio, se práctican simultáneamente la tranquilidad y la contemplación. Ambos métodos Chan empiezan directamente por el cuarto paso de la contemplación, mientras que en los seis pasos de la Escuela Tiantai, la meditación progresa secuencialmente comenzando desde el primer paso de contar la respiración.
En las Seis Puertas Sutiles, los primeros tres pasos son para cultivar la paz mental:
1.Contar la respiración para alcanzar un estado inicial de mente concentrada.
2.Seguir la respiración para alcanzar un nivel advanzado de mente concentrada.
3.Estabilizar la mente para alcanzar la mente unificada.
Hablemos primero de la iluminación silenciosa. Cuando comenzamos, relajamos tanto el cuerpo como la mente. Luego contemplamos nuestro cuerpo, después el entorno. Entonces, el límite entre lo interno y lo externo desaparece. Cuando practicamos la iluminación silenciosa, practicamos simultáneamente la tranquilidad y la contemplación. La relajación del cuerpo y la mente se lleva a cabo mediante la atención plena de la respiración. En efecto, cuando relajamos tanto el cuerpo como la mente, estamos usando el método de la iluminación silenciosa. Por consiguiente, aunque la iluminación silenciosa implique la práctica simultánea de la tranquilidad y la contemplación, todavía tenemos que pasar por el proceso de la tranquilidad. En el tradicional sistema budista indio, la práctica progresa de la concentración a la contemplación. En comparación, con las seis puertas sutiles, la práctica de la concentración progresa de contar la respiración, seguir la respiración a camlar la mente. A esto se le llama: Cinco Métodos de Serenar la Mente. Al practicar los Cinco Métodos de Serenar la Mente, también hay un componente de contemplación que es parte de la concentración. Sin embargo, el objeto de práctica tiene forma (nimitta, en sánscrito). Lo mismo ocurre con contar la respiración o recitar el nombre del Buda. El objeto de práctica para todos los cinco métodos tiene su forma (nimitta). ¿Qué pasa cuando logramos tener éxito en la práctica de los cinco métodos y alcanzar la mente unificada? Necesitamos cambiar el método de práctica. Tenemos que pasar de la contemplación de la concentración a la contemplación de la sabiduría. Esto es, de hecho, practicar los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena (smṛtyupasthāna, en sánscrito; satipaṭṭhāna, en pali).
A continuación se explican los pasos que siguen a las tres primeras de las seis puertas sutiles:
4.La contemplación de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, que incluyen el cuerpo, el sentimiento/sensación, la mente/conciencia y los fenómenos/existencia.
Hay dos niveles de contemplación:
A. Atención Plena de un Fundamento Único:
En la etapa del principiante, uno puede practicar individualmente la atención plena sobre uno de los cuatro fundamentos y conectarla a la percepción de las tres verdades universales: la impermanencia, la ausencia del yo y la vacuidad.
B. Atención Plena de la Totalidad:
Puesto que uno puede relacionar las tres verdades universales con cada uno de los cuatro fundamentos, al final, a partir de contemplar los cuatro fundamentos en su totalidad, podemos observar la impermanencia, la ausencia del "yo" y la vacuidad. En este nivel, uno tiene que utilizar las cuatro nobles verdades en la contemplación. Las cuatro nobles verdades son: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad de la cesación del sufrimiento y la verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
5. Regresar al estado de completa salud y recuperar las cuatro raíces virtuosas.
6. Ir más allá del concepto de sujeto y objeto y alcanzar el primer florecimiento, o la entrada en la corriente (srotāpanna, en sánscrito; sotāpanna, en pali) al cuarto florecimiento (arhat, en sánscrito; arahant, en pali) que es equivalente del primer al octavo fundamento (bhūmi, en sánscrito) en el Mahayana.
4.La contemplación de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, que incluyen el cuerpo, el sentimiento/sensación, la mente/conciencia y los fenómenos/existencia.
Hay dos niveles de contemplación:
A. Atención Plena de un Fundamento Único:
En la etapa del principiante, uno puede practicar individualmente la atención plena sobre uno de los cuatro fundamentos y conectarla a la percepción de las tres verdades universales: la impermanencia, la ausencia del yo y la vacuidad.
B. Atención Plena de la Totalidad:
Puesto que uno puede relacionar las tres verdades universales con cada uno de los cuatro fundamentos, al final, a partir de contemplar los cuatro fundamentos en su totalidad, podemos observar la impermanencia, la ausencia del "yo" y la vacuidad. En este nivel, uno tiene que utilizar las cuatro nobles verdades en la contemplación. Las cuatro nobles verdades son: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad de la cesación del sufrimiento y la verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
5. Regresar al estado de completa salud y recuperar las cuatro raíces virtuosas.
6. Ir más allá del concepto de sujeto y objeto y alcanzar el primer florecimiento, o la entrada en la corriente (srotāpanna, en sánscrito; sotāpanna, en pali) al cuarto florecimiento (arhat, en sánscrito; arahant, en pali) que es equivalente del primer al octavo fundamento (bhūmi, en sánscrito) en el Mahayana.
Iluminación Silenciosa
A continuación, vamos a hablar sobre los pasos de meditación del método de la iluminación silenciosa. Enfatiza la práctica tanto de la tranquilidad como de la contemplación, simultáneamente y en todas las fases. Comienza directamente desde el cuarto paso, pero luego regresa al primero, segundo y tercer paso. Cuando se pasa de la etapa inicial a la etapa avanzada, se profundiza el nivel de contemplación.
1.Comenzar por la relajación de todo el cuerpo del cuarto paso.
2. Regresar a los pasos uno y dos, porque la relajación tiene efectos calmantes equivalentes a contar y seguir la respiración.
3. Expandir la contemplación de:
A. Totalidad del cuerpo y el entorno, para que uno alcance el estado inicial de la mente unificada.
B. Totalidad de lo interno y lo externo, para que uno alcance el estado avanzado de la mente unificada.
C. Totalidad de cada pensamiento, para que uno alcance la naturaleza de quietud de la mente (dhyāna, en sánscrito; jhāna, en pali).
La iluminación silenciosa va progresando en la tranquilización, pero no permanecerá en el samadhi (un estado unificado del cuerpo y la mente). Uno puede usar el mismo método a través de todos los pasos, no hay necesidad de cambiar el método en el cuarto paso. La iluminación silenciosa radica en contemplar el cuerpo entero desde el comienzo, en lugar de un objeto particular (nimitta).
Se enumeran a continuación los pasos continuos de la iluminación silenciosa:
4.La contemplación pasa de los fenómenos del cuerpo/mente a alcanzar la sabiduría budista. Al usar la iluminación silenciosa, uno puede alcanzar el samadhi. Sin embargo, uno no puede ir al samadhi profundo porque el elemento de la contemplación también está fucionando fuertemente. A partir de la mente unificada, uno puede alcanzar la iluminación, pero necesita comprender profundamente las tres marcas características: la impermanencia, la ausencia del yo y la vacuidad. El punto clave de la iluminación silenciosa es dejar ir todos los fenómenos y no generar siquiera un pensamiento.
5. Iluminación – los pasos uno a tres son técnicas para nosotros para refinar los métodos de meditación y para cultivar el samadhi. Para progresar a los pasos cuatro, cinco y seis, uno necesita un punto de vista correcto y un entendimiento profundo de la vacuidad. Dejar ir todos los obstáculos, y también dejar ir todas las experiencias buenas. Dejar ir todos los fenómenos, y finalmente dejar ir el ego. Solo a través de hacer esto, uno puede tener una oportunidad de entrar en la iluminación. La primera iluminación es llamada la puerta inicial.
6.Práctica avanzada – después de la iluminación inicial, hay muchas otras puertas tales como la puerta superficial, la puerta profunda, la puerta múltiple, étc. La puerta final es llamada puerta de la prisión, que es para escaparse de de la prisión de los tres reinos. En el budismo Mahayana, el sexto paso es llamado la iluminación del primer fundamento, que es análogo a la Entrada en la Corriente (srotāpanna, en sánscrito; sotāpanna, en pali).
A continuación, vamos a hablar sobre los pasos de meditación del método de la iluminación silenciosa. Enfatiza la práctica tanto de la tranquilidad como de la contemplación, simultáneamente y en todas las fases. Comienza directamente desde el cuarto paso, pero luego regresa al primero, segundo y tercer paso. Cuando se pasa de la etapa inicial a la etapa avanzada, se profundiza el nivel de contemplación.
1.Comenzar por la relajación de todo el cuerpo del cuarto paso.
2. Regresar a los pasos uno y dos, porque la relajación tiene efectos calmantes equivalentes a contar y seguir la respiración.
3. Expandir la contemplación de:
A. Totalidad del cuerpo y el entorno, para que uno alcance el estado inicial de la mente unificada.
B. Totalidad de lo interno y lo externo, para que uno alcance el estado avanzado de la mente unificada.
C. Totalidad de cada pensamiento, para que uno alcance la naturaleza de quietud de la mente (dhyāna, en sánscrito; jhāna, en pali).
La iluminación silenciosa va progresando en la tranquilización, pero no permanecerá en el samadhi (un estado unificado del cuerpo y la mente). Uno puede usar el mismo método a través de todos los pasos, no hay necesidad de cambiar el método en el cuarto paso. La iluminación silenciosa radica en contemplar el cuerpo entero desde el comienzo, en lugar de un objeto particular (nimitta).
Se enumeran a continuación los pasos continuos de la iluminación silenciosa:
4.La contemplación pasa de los fenómenos del cuerpo/mente a alcanzar la sabiduría budista. Al usar la iluminación silenciosa, uno puede alcanzar el samadhi. Sin embargo, uno no puede ir al samadhi profundo porque el elemento de la contemplación también está fucionando fuertemente. A partir de la mente unificada, uno puede alcanzar la iluminación, pero necesita comprender profundamente las tres marcas características: la impermanencia, la ausencia del yo y la vacuidad. El punto clave de la iluminación silenciosa es dejar ir todos los fenómenos y no generar siquiera un pensamiento.
5. Iluminación – los pasos uno a tres son técnicas para nosotros para refinar los métodos de meditación y para cultivar el samadhi. Para progresar a los pasos cuatro, cinco y seis, uno necesita un punto de vista correcto y un entendimiento profundo de la vacuidad. Dejar ir todos los obstáculos, y también dejar ir todas las experiencias buenas. Dejar ir todos los fenómenos, y finalmente dejar ir el ego. Solo a través de hacer esto, uno puede tener una oportunidad de entrar en la iluminación. La primera iluminación es llamada la puerta inicial.
6.Práctica avanzada – después de la iluminación inicial, hay muchas otras puertas tales como la puerta superficial, la puerta profunda, la puerta múltiple, étc. La puerta final es llamada puerta de la prisión, que es para escaparse de de la prisión de los tres reinos. En el budismo Mahayana, el sexto paso es llamado la iluminación del primer fundamento, que es análogo a la Entrada en la Corriente (srotāpanna, en sánscrito; sotāpanna, en pali).
Huatou
Ahora revisaremos los pasos de la meditación del método del huatou en comparación con las seis puertas sutiles. El huatou es la sensación de duda, interrogando el gran asunto de la vida y la muerte. Las preguntas típicas del huatou son: “¿De donde vengo originalmente? ¿A donde voy cuando muero? ¿Cuál era mi verdadera naturaleza antes de que yo naciera? ¿Quién está recitando el nombre del Buda? ¿Qué es la nada (wu, en chino)? ¿Quién está arrastrando este cuerpo?” Se enumeran a continuación los pasos del método del huatou. Comienza por el uso al mismo tiempo de los elementos de la tranquilidad y la contemplación desde el cuarto paso de las seis puertas sutiles; la contemplación es en la sabiduría, no en el samadhi.
• Repetir la pregunta. Esta es la etapa incial de la mente concentrada, equivalente a contar la respiración. La mayoría de las personas no pueden comenzar desde la mente unificada. De este modo, uno necesita regresar al primer, segundo y tercer paso. Uno tiene que progresar de la mente concentrada a la mente unificada.
• Hacer la pregunta para generar la sensación de duda. Esta es la etapa avanzada de la mente concentrada, equivalente a seguir la respiración.
• Paso tres:
• Contemplar la pregunta hasta que se convierta en una masa de duda. Esta es la etapa de la mente unificada, equivalente al paso de la estabilización de las seis puertas sutiles. Los elementos de la tranquilidad y la contemplación están unificados, y tanto el cuerpo como la mente están unificados. La existencia del cuerpo y la mente casi no se siente. Uno solo responde a las rutinas cotidianas mediante reflejos naturales.
• La masa de duda se ha acumulado al punto máximo, esperando la condición correcta para avanzar. Es como una gallina picoteando un agujero en el cascarón cuando el pollito está a punto de nacer. O es como inflar un globo; cuando está expandido al límite, puede estallar con cualquier toque.
• Iluminación devastadora/inicial – mientras uno continúa trabajando sobre la masa de duda, repentinamente estallará. Se describe como si el universo se hubiera hecho añicos. Lo que se hace añicos en realidad es el sentido del ego/yo. El sentido del ego/yo está profundamente arraigado, es la causa del sufrimiento y es lo más difícil de romper. Una vez el sentido del yo (ātman, en sánscrito) se destruye, y uno ve la verdadera naturaleza de la vacuidad (śūnyatā, en sánscrito; suññatā, en pali), se alcanza la puerta inicial.
• Práctica avanzada con la contemplación del huatou después de la iluminación inicial (como acabamos de decir en los pasos de meditación para el método de la iluminación silenciosa)
• Después de la iluminación incial, hay puertas múltiples, y finalmente se puede romper la puerta de la prisión. En nuestra vida diaria, encontramos vida y muerte todo el tiempo. Cuando pisamos un hormiga, podríamos no sentir el significado. Durante nuestra vida normal, nos focalizamos en la carrera o la familia, e ignoramos la cuestión fundamental. Sin embargo, cuando algo les pasa a nuestros seres queridos, comenzamos a hacer la pregunta “¿Por qué a mí?” La sensación de duda surge. En nuestras vidas, podríamos tener la sensación duda solo un par de veces. En realidad, para nosotros es un método muy util para concentrarnos. La iluminación silenciosa y el huatou son métodos avanzados. Los principiantes no pueden llegar fácilmente a este nivel. Es beneficioso usar la atención plena del método de la respiración (pasos uno a tres) para cultivar la tranquilidad hacia el nivel avanzado de la mente concentrada. Cuando contamos la respiración, somos conscientes de que tenemos muchos pensamientos vagabundos. A través de usar el método de contar la respiración, podemos reducir con eficacia los pensamientos vagabundos y serenar gradualmente la mente. Sería más fácil elegir los métodos de la iluminación silenciosa y el huatou en la etapa de la mente unificada. El método de recitar el nombre del Buda puede también utilizarse de la misma manera por los principiantes para alcanzar una mente unificada. Como analogía: hay mucha grava mezclada con los granos de arroz. Uno necesita remover la grava antes de cocinar el arroz. Si uno no lo hiciera, el arroz ya cocinado todavía huelería bien, pero sería difícil de masticar. Podemos aplicar la misma analogía a los métodos de la iluminación silenciosa y el huatou.
Ahora revisaremos los pasos de la meditación del método del huatou en comparación con las seis puertas sutiles. El huatou es la sensación de duda, interrogando el gran asunto de la vida y la muerte. Las preguntas típicas del huatou son: “¿De donde vengo originalmente? ¿A donde voy cuando muero? ¿Cuál era mi verdadera naturaleza antes de que yo naciera? ¿Quién está recitando el nombre del Buda? ¿Qué es la nada (wu, en chino)? ¿Quién está arrastrando este cuerpo?” Se enumeran a continuación los pasos del método del huatou. Comienza por el uso al mismo tiempo de los elementos de la tranquilidad y la contemplación desde el cuarto paso de las seis puertas sutiles; la contemplación es en la sabiduría, no en el samadhi.
• Repetir la pregunta. Esta es la etapa incial de la mente concentrada, equivalente a contar la respiración. La mayoría de las personas no pueden comenzar desde la mente unificada. De este modo, uno necesita regresar al primer, segundo y tercer paso. Uno tiene que progresar de la mente concentrada a la mente unificada.
• Hacer la pregunta para generar la sensación de duda. Esta es la etapa avanzada de la mente concentrada, equivalente a seguir la respiración.
• Paso tres:
• Contemplar la pregunta hasta que se convierta en una masa de duda. Esta es la etapa de la mente unificada, equivalente al paso de la estabilización de las seis puertas sutiles. Los elementos de la tranquilidad y la contemplación están unificados, y tanto el cuerpo como la mente están unificados. La existencia del cuerpo y la mente casi no se siente. Uno solo responde a las rutinas cotidianas mediante reflejos naturales.
• La masa de duda se ha acumulado al punto máximo, esperando la condición correcta para avanzar. Es como una gallina picoteando un agujero en el cascarón cuando el pollito está a punto de nacer. O es como inflar un globo; cuando está expandido al límite, puede estallar con cualquier toque.
• Iluminación devastadora/inicial – mientras uno continúa trabajando sobre la masa de duda, repentinamente estallará. Se describe como si el universo se hubiera hecho añicos. Lo que se hace añicos en realidad es el sentido del ego/yo. El sentido del ego/yo está profundamente arraigado, es la causa del sufrimiento y es lo más difícil de romper. Una vez el sentido del yo (ātman, en sánscrito) se destruye, y uno ve la verdadera naturaleza de la vacuidad (śūnyatā, en sánscrito; suññatā, en pali), se alcanza la puerta inicial.
• Práctica avanzada con la contemplación del huatou después de la iluminación inicial (como acabamos de decir en los pasos de meditación para el método de la iluminación silenciosa)
• Después de la iluminación incial, hay puertas múltiples, y finalmente se puede romper la puerta de la prisión. En nuestra vida diaria, encontramos vida y muerte todo el tiempo. Cuando pisamos un hormiga, podríamos no sentir el significado. Durante nuestra vida normal, nos focalizamos en la carrera o la familia, e ignoramos la cuestión fundamental. Sin embargo, cuando algo les pasa a nuestros seres queridos, comenzamos a hacer la pregunta “¿Por qué a mí?” La sensación de duda surge. En nuestras vidas, podríamos tener la sensación duda solo un par de veces. En realidad, para nosotros es un método muy util para concentrarnos. La iluminación silenciosa y el huatou son métodos avanzados. Los principiantes no pueden llegar fácilmente a este nivel. Es beneficioso usar la atención plena del método de la respiración (pasos uno a tres) para cultivar la tranquilidad hacia el nivel avanzado de la mente concentrada. Cuando contamos la respiración, somos conscientes de que tenemos muchos pensamientos vagabundos. A través de usar el método de contar la respiración, podemos reducir con eficacia los pensamientos vagabundos y serenar gradualmente la mente. Sería más fácil elegir los métodos de la iluminación silenciosa y el huatou en la etapa de la mente unificada. El método de recitar el nombre del Buda puede también utilizarse de la misma manera por los principiantes para alcanzar una mente unificada. Como analogía: hay mucha grava mezclada con los granos de arroz. Uno necesita remover la grava antes de cocinar el arroz. Si uno no lo hiciera, el arroz ya cocinado todavía huelería bien, pero sería difícil de masticar. Podemos aplicar la misma analogía a los métodos de la iluminación silenciosa y el huatou.