Preguntas y respuestas

¿Cómo el retiro intensivo ayuda en mi práctica?
Maestro Sheng Yen:

El retiro intensivo es muy útil en los aspectos siguientes: tanto la práctica intensiva como las instrucciones del maestro nos pueden ayudar a aclarar nuestras vagas ideas en cuanto a la meditación. En el retiro podemos encontrar, con los consejos de los maestros, soluciones a los problemas encontrados en la meditación. El retiro nos ayuda a comprender mejor nuestra mente a través de varias tranasformaciones ocurridas en nuestra mente y cuerpo. El retiro puede reforzar nuestra voluntad y profundizar nuestra penetración. El retiro puede hacer nuetro cuerpo fiscal más fuerte.
¿Debería probar métodos diferentes del Zen al mismo tiempo?
Maestro Sheng Yen:

No, debes usar sólo un método en una sesión de meditación. Una hoja de papel se quema cuando los rayos del sol pone el foco en un punto. El perseverar es muy importante en el decurso de la meditación. La perseverancia trae éxito y la práctica se hace perfecta. Sin embargo, a veces deberías adaptarte a nuevas situaciones. Cuando te sientes estrés, tratas de relajarte. Cuando te sientes débil, intentas ser atentado. Por si acaso te sientes tensión, tu respiración tal vez se vuelve áspera. Luego necesitas relajación. Cuando estás demasiado vago, a lo mejor tienes sueño. Deberías ser alertado y tratas de ser enérgico. Cuando no ocurre nada especial, no necesitas hacer cambios. Por favor, sólo sigue tu propio camino.
¿Cómo puedo saber si el método es el correcto para mí?
Maestro Sheng Yen:

Si el método que usas es útil y eficaz, es un método correcto. En otras palabras, la meditación correcta a tu cuerpo y mente les trae sensaciones de calma y paz. Usando el método de manera correcta, siempre puedes estar en comodidad, te sientes relajado y tu mente siempre puede evitar que sea distraída por pensamientos negativos. Siempre puedes mantener la conciencia viva, esto es, atenta. Además te pones más alegre. Tu mente se pone más clara y puedes abandonar ataduras con más facilidad. Tu corazón se hace más compasionante y amable. No obstante, a lo mejor se producen algunos cambios interiores en el decurso de la meditación y tú eres muy propenso a ser tentado por codicia, enfado e ignorancia. Para todo esto debe ser alertado. Por otra parte, para perfeccionar a ti mismo, debes examinar constantemente el método que usas pero sin dudarlo frivolamente. Es necesario pedir consejos de tu maestro.
¿De qué manera podría ser diferente?
Maestro Sheng Yen:

De hecho, no puedo predecir lo que va a ser. Después de que el Budismo llegara a China, cambió algo en estilo. Similarmente, el Budismo cambió un poco en Japón, y un proceso inevitable de cambio ocurrirá naturalmente como el Budismo se adapta al Occidente. La estructura y el estilo de enseñanza serán diferentes pero no los principios.
¿Es la inteligencia un obstáculo para la práctica?
Pregunta:
Frecuentemente uno lee que los maestros Chan no son favorables al intelecto. El maestro Ta-Hui (1089-1163) se burlaba de los estudiosos y el maestro moderno Suzuki Roshi dijo que la mente de un experto tiene pocas posibilidades, mientras que la mente de un principiante es ilimitada. Por otro lado, muchos occidentales que comienzan a practicar la meditación Chan son seducidos por la riqueza intelectual de la filosofía budista. ¿Puede Ud. explicar esta aparente contradicción?

Shi-Fu (el Venerable Maetro Sheng Yen):
Dudo que haya habido algún genuino practicante del Zen tonto o ignorante. También dudo que haya entrado algún practicante Zen en este camino guiado por una fe ciega. Mucha gente lo practica por una decisión racional. Además, el Chan no enfatiza la práctica puramente meditativa a expensas del aprendizaje intelectual. Una comprensión intelectual a Dharma de Buda y una apropiada forma de vida son las bases para la práctica Chan.

Si Ud. medita, pero no tiene idea de por qué lo hace, su práctica no será benéfica y puede ser peligrosa. El Chan apoya la experiencia personal de la meditación, pero también es importante tener una correcta comprensión de la práctica Chan y des sus principios. Sin una comprensión correcta del Dharma la persona tendrá un limitado beneficio de la práctica. Por esta única razón deducimos que el Chan no es contrario al intelecto.

En general, el pensamiento Chan y su práctica están basados en el pensamiento racional. La cuestión es saber por qué los maestros Chan frecuentemente parecen estar en contra del estudio y del intelecto. Esto no es así, sino que deben ser trascendidos. El conocimiento intelectual no es la Verdad Suprema, el estado de Iluminación del cual el Chan habla está más allá del pensamiento, de las palabras y de los símbolos. No puede ser descripto y no puede ser entendido a través del razonamiento deductivo.

Los símbolos no pueden expresar o explicar la Iluminación o sea que es imposible llegar a la Iluminación a través de ellos. Es muy difícil explicar el mundo que nos circunda a través de símbolos, cada persona tiene una visión diferente debido a sus propias experiencias. Los maestros Chan deben prevenir a sus estudiantes que la iluminación no puede ser descripta, alcanzada o imaginada en una forma puramente intelectual ya sea por el lenguaje, el pensamiento o símbolos.

Las palabras comunes son insuficientes. Seguir las palabras de Shakyamuni Buda también es insuficiente al igual que leer las experiencias de los patriarcas. Estas descripciones no son la realidad de la Iluminación. Los maestros Chan enseñan a dejar atrás todos los conceptos; así directamente podrán llegar a sentir la experiencia de la Iluminación. Mucha gente puede aceptar esta explicación intelectualmente creyendo que el Chan es una práctica racional. Yo comprendo su apetito intelectual por la filosofía Chan. Pero cuando Uds. Practican seriamente no pueden descansar sobre el conocimiento, la experiencia o la inteligencia. Es difícil practicar Chan correctamente manteniendo estas ideas previas. No se puede reflexionar sobre este o aquel dicho; no puede basarse en sus propias experiencias para saber si ha experimentado o no la Iluminación.

Hay que dejar todo. Es la única forma de alcanzarla. En realidad, dejar todo ya es un estado de Iluminación. Si hay algo a lo que todavía está apegado, entonces esto todavía no es Iluminación. Inteligencia, pensamientos, palabras y lenguaje son todos apegos que son difíciles de dejar. Si no se los deja ellos se transforman en obstrucciones para la práctica. Irónicamente los seres iluminados utilizan el lenguaje, el razonamiento y la inteligencia para ayudar a otros en la práctica.

Comunicar los beneficios del Chan a veces sólo es posible mediante las herramientas del conocimiento y la experiencia. Antes de la práctica, usted necesita aprendizaje, conocimiento y experiencia. Cuando más inteligente es usted, mejor. Después de la Iluminación, Ud. necesitará otra vez del conocimiento y la experiencia. Durante el nivel de práctica, el estudio no es esencial. El Chan no es anti-intelectual. La mayoría de los patriarcas Chan fueron cultos e inteligentes. Antes de la Iluminación estas personas tenían solamente una inteligencia mundana. Después tales personas tuvieron una sabiduría verdadera. La inteligencia antes de la iluminación es una inteligencia con apegos. Sabiduría es inteligencia sin apegos.

Estudiante:
He escuchado que ciertas tradiciones hindúes ven la iluminación como algo secundario, mientras el estudio intelectual y el debate de textos son vistos como una práctica superior. ¿Qué opinión tiene sobre esto?

Shi-Fu:
También hay tradiciones budistas que son iguales. Cuando el Maestro Hsuan-Tsang (600-664) fue a la India en el siglo VII en busca de sutras y sastras, descubrió dos tradiciones budistas muy importantes: Yogacara y Madhymika. Los maestros y discípulos de esas tradiciones siempre se envolvían en debates sobre el Dharma. En realidad, pasan todo su tiempo en análisis intelectuales detallados sobre la filosofía budista; usando el sistema lógico como una herramienta para sus investigaciones. Cuanto más se envolvían en estos debates y estudios, más lúcidas se volvían sus mentes hasta que entendían total y claramente los conceptos y principios budistas. Casi naturalmente, a través de este entrenamiento riguroso sus aflicciones disminuían.

De todas formas, este tipo de práctica es en cierto aspecto muy elitista. Envolverse en debates y estudio es fácil si uno vive en el lugar apropiado para hacerlo. Un monasterio sería uno de estos lugares. Hay mucho tiempo, gente que desea hacer lo mismo y pocas molestias o tentaciones. Las practicantes laicos, no pueden hacer esto frecuentemente. Ellos tienen otras responsabilidades. Solamente gente de la élite intelectual podría tener recursos para esta práctica así como tiempo y deseos de hacerlo. Esto no es accesible a cualquier persona. En Taiwan, yo conozco un maestro que nunca meditó. Una vez le pregunté: “¿Usted tiene algún método de práctica?”

Me contestó: ¿Ud. qué quiere significar con práctica? Yo paso todo mi tiempo leyendo el Dharma de Buda, escribiendo sobre el Dharma y pensando sobre él. Mi vida la paso en el medio del Dharma de Buda. ¿Qué otra práctica necesito? Para éñ la respuesta fue ninguna. Tiene una clara comprensión del Dharma de Buda así que él siente que no necesita ninguna práctica de meditación. Su práctica es un poco diferente de la práctica Chan.

Si las personas eligen el camino intelectual y abandonan la meditación, ellos también abandonan la experiencia espiritual de la práctica que afecta directamente el cuerpo y la mente. La estimulación intelectual solamente afecta la mente. Perderán los beneficios mentales y fisiológicos que produce la meditación. Aún la tradición india tiene muy en cuenta la meditación usándola como una práctica auxiliar y de soporte. Además, no por el hecho de ser inteligente significa que tiene capacidad de deducir y usar la lógica. Una persona no-graduada probablemente no encarjará en esta práctica que implica un análisis intenso. Por otro lado, cualquiera puede practicar los métodos del Chan.

La práctica Chan es racional, pero no requiere ser hábil o docto en el estudio. Si lo fuese, no habría tantos practicantes Chan. Aún alguien que nunca ha leído un texto puede practicar Chan.

Estudiante:
Ud. dijo que ese maestro que vive continuamente leyendo y escribiendo sobre el Dharma tiene la comprensión clara sobre todo: ¿Esto significa que es un iluminado?

Shi-Fu:
Esto depende de su estado mental. Si no tiene apegos o aflicciones en su mente, entonces es un ser iluminado. Pero si todavía tiene apegos, entonces solo es un iluminado a nivel intelectual. Esto no es verdadera iluminación. De todas formas hay iluminados caminos para acercarnos al Dharma y uno puede alcanzar un cierto nivel de iluminación a través del razonamiento intelectual y dialéctico; pero esto no será verdadera iluminación Chan. Si Ud. lentamente continúa con el método basado en la investigación lógica hasta que se haya desprendido de todos sus apegos; incluyendo el hábito deductivo, entonces también podrá llegar a la iluminación igual que a través del método Chan. La iluminación será la liberación del razonamiento y la investigación lógica.

Dos lamas tibetanos una vez hicieron un debate. Al final el lama más anciano perdió porque el joven lama tuvo su última palabra y el anciano sólo sonrió. Viendo esto el joven también sonrió. ¿Quién ganó? Usted no lo sabrá nunca, porque no estaba allí. Y aunque hubiera estado allí, si lo hubiera presenciado con una mente apegada tampoco hubiese sabido quien ganó. Quizás el joven ganó, pero quizás el silencio del anciano fue la respuesta verdadera. Para saber quién ganó usted debe estar iluminado.

Estudiante:
Charles Luk (Lu Kuan Yu) describió que una persona con una práctica profunda es tonta, casi estúpida. Parece que su habilidad intelectual ha sido debilitada por la práctica. Según Charles Luk parece que ocurre frecuentemente entre practicantes serios. ¿Es esto verdad? ¿Esto es lo que se llama estar iluminado?

Shi-Fu:
Hay un proverbio budista muy conocido que dice: Primero las montañas son montañas y los ríos son ríos. Después las montañas y los ríos no lo son más pero finalmente las montañas vuelven a ser montañas y los ríos vuelven a ser ríos. Esto describe tres niveles de práctica. Antes de la práctica los practicantes pueden parecer inteligentes. Ellos discriminan con una mente apegada. El segundo nivel se refiere a la gente que está practicando con diligencia. En ese momento, quizás no estarán habilitados para hacer distinciones claras entre esto y aquello y quizás, para un observador, podrán parecer tontos o estúpidos. El tercer nivel describe la iluminación y otra vez los practicantes podrán discriminar claramente. La diferencia entre el primer y el tercer nivel es esta:

En el primer nivel la gente todavía tiene un sentido del ego. En el tercer nivel no hay más apegos al ego. Para sintetizar: la iluminación no es un impedimento para el proceso intelectual. Realmente, lo revalorizará. Pero, descansar sobre el intelecto como herramienta o guia para la práctica puede ser una obstrucción.

¿Es el Chan una religión?
Shi-fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
El Buda Shakyamuni alcanzó la Iluminación y enseñó el Dharma en la India, en la época en que su cultura era orientada espiritual y religiosamente. Comenzó la enseñanza criticando a las otras religiones de su época, incoporó elementos de las otras tradiciones espirituales.También, a medida que el Dharma de Buda se difundió, absorbió algunas ideas y creencias de otras culturas. En el proceso, el Budismo se transformó en una religión. A pesar de esto, es diferente de las otras y sus principios fundamentales no son necesariamente de naturaleza religiosa.

Sakyamuni no enseñó a sus discípulos a rezar a una deidad, a un Dios, a otro Buda o aún a él mismo para ser ayudados o salvados. Incentivó a los seres vivientes a ayudarse a sí mismos así como a los otros. Estudiando y practicando el Dharma de Buda, los seres vivientes pueden aliviarse de los problemas de la vida y eventualmente liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.

Inevitablemente, le gente se pregunta: ¿De dónde venimos? Si no obtenemos la liberación, ¿qué sucederá después de nuestra muerte, a dónde iremos?
Respondiendo estas preguntas, el Buda Sakyamuni dio una versión modificada de la enseñanza de la reencarnación, que ya existía en la religión de la India. Sakyamuni percibió que los seres vivientes que tienen vidas futuras y pasadas están apresionados en un ciclo sin fin llamado Samsara y permanecerán en él hasta que puedan practicar el Dharma. Si los seres viventes practican hasta que alcancen la completa Iluminación, entonces se verán libres de sus aflicciones- del deseo, odio e ignorancia- el cuan los mantiene encadenados al Samsara.

La gente entonces preguntó: Si cualquiera puede practicar y obtener la Budeidad, ¿por qué Sakyamuni es el único Buda? Si no es el único, ¿dónde están los otros que obtuvieron la Budeidad? El Buda Sakyamuni dijo que el poder y la profundad de la percepción de los seres vivientes comunes es limitado. Este mundo es estrecho y el universo es vasto. Hay innumerables Budas que han alcanzado la Suprema Iluminación y cuando las causas y condiciones maduren también los seres vivientes comunes alcanzarán la Budeidad.

Con esta respuesta la gente se sintió motivada para practicar. Pero no se satisfazó fácilmente. Entonces preguntó: ¿Cuándo tiempo demorará alcanzar la Budeidad? El Buda Sakyamuni explicó el camino y el proceso de la práctica, describiendo los niveles de realización, que culminan en la completa Iluminación. Habló de los Bodhisattvas, de su práctica ejemplar, alcanzando el estado de Santos. Pero, Sakyamuni Buda no exhortó a las personas a pedirle u orarle a los Bodhisattvas, sino que las estimuló a tratar de ser iguales a ellos.

Habló de la sabiduría y de la compasión de los Bodhisattvas y de los votos eternos de ayudar a los seres vivientes para lograr la liberación. Se refinó a Avalokitesvara (Kuan Yin, en chino) el Bodhisattva de la compasión; Manjusri, el Bodhisattva símbolo de la sabiduría y a varios otros. Al principio, los practicantes veían en los Bodhisattvas el ejemplo para su conducta. Pero más tarde, muchos que no poseían determinación y fe en sí mismos. Pararon de práctica y comenzaron a rezar a uno u otro Bodhisattva. Les rezaban para conseguir lo que deseaban o para que apaciguaran su sufrimiento.

Estas práticas continúan hasta hoy en día y en ese sentido, el Budismo es una religión. No está mal que se haya desenvuelto este aspecto religioso. Cuando la gente reza sinceramente a las deidades, Bodhisattvas o aún a Dios serán ayudados o aliviados en sus sufrimientos. Pero la respuesta a los fieles no viene totalmente de las deidades, Bodhisattvas o Dios. Viene en parte del poder mental de la persona que busca ayuda, y viene también del poder colectivo de toda la gente que la busca.

Cuando un número suficiente de personas busca sinceramente ayuda de un Bodhisattva o deidad el poder se manifestará, exista o no ese Bodhisattva o deidad. Eso sucede. Las personas buscan ayuda, y sus plegarias son respondidas. Es común en toda religión. En este aspecto el Budismo es igual que las otras religiones. El Budismo Chan es diferente. El Budismo Chan trata de penetrar directamente en la esencia original del Dharma de Buda y estimula a los practicantes a tener fe en sí mismos y resolver sus propios problemas. Realmente, el Chan describe a la gente que busca el Dharma fuera de sus propias mentes, como personas que están siguiendo enseñanzas fuera de él (del Dharma.).

El Chan defiende la propia iniciativa y puede practicarse sin el aspecto religioso o suplicante de otras escuelas budistas. Los practicante Chan no niegan la existencia de los Bodhisattvas, Budas y Patriarcas, creen fuertemente en ellos, pero no le rezan como otras personas rezan a otras deidades o a Dios. Reconocen que los Patriarcas y Bodhisattvas son seres que están en diferentes niveles de práctica. Los reverencian y tratan de imitarlos pero no piden su ayuda. En forma humilde y sobria practican por sí mismos o bajo la guía de un maestro.

Si los practicantes Chan piden alguna cosa a los Budas o Bodhisttvas, esta cosa es el Dharma. Buscan el Dharma a través de la ayuda del Sangha y a través del estudio de los Sutras y Sastras. No buscan poder, experiencias espirituales o Iluminación. Cuando ofrendas incienso o hacen postraciones ante las imágenes de Buda o Bodhisattvas, lo hacen para expresar su gratitud, porque sin ellos no habría Dharma en este mundo.

Para los practicantes Chan, ellos son modelos de comportamiento, no ídolos a ser venerados o ángeles guardianes que protegen su vidas. Los Bodhisattvas no son sus muletas. Yo, como otros maestros Chan, enseñamos a recitar el nombre del Buda Amitabha o el nombre del Bodhisattva Avalokitesvara, como un método de meditación. La recitación focaliza la mente.

Algunos budistas recitan el nombre del Buda Amitabha para recitar en la Tierra Pura. Otros recitan el nombre de Avalokitesvara (Kuan Yin, en chino) para que se cumplan sus deseos o necesitades. Estas son prácticas religiosas. Recitar estos nombres es un buen método para disciplinar y purificar la mente. A través de este método, se puede llegar al Samadhi y cultivar la sabiduría. Algunas personas a veces me piden que rece por ellos. Yo les digo que sí. Desde un punto de vista religioso, esta gente debe pensar que yo me arrodillo y rezo a una deidad o Bodhisattva para que los ayude. Quizás ellos piensan que tengo una “línea directa” con el Buda. No tengo ninguna conección especial y no rezo.

Entonces, ¿por qué acepto rezar por estas personas? Por dos razones. La primera si yo les digo que rezaré por ellos, se sentirán mejor. La segunda, yo puedo transferir mérito a estas personas a través del poder de mi práctica. La gente que practica puede transferir méritos para otros. Aún sin una práctica intensa, quien es sincero en sus intenciones puede brindar un buen efecto a los otros. Lo opuesto tamibén es verdadero. Si mucha gente desea causar daño a alguien, seguramente esa persona sufrirá. No es algo mágico. Es simplemente el poder de la mente.

Yo recito el nombre de Avalokitesvara con la idea de transferir el mérito a los otros. No me preocupo en comprobar si él existe o no, ¿por qué? Primero, el Buda Sakyamuni alabó al Bodhisattva Avalokitesvara y a su poder, y yo creo en las palabras del Buda. Segundo, precisamente porque mucha gente cree y le reza a Avalokitesvara, su poder existe. Por estas razones, recito su nombre, y lo hago para transferir méritos. Avalokitesvara es como un reflector gigante al cual miles de personas dirigen sus pensamientos. Si estos individuos dirigen sus pensamientos sobre diferentes objetos, es como miles de luces menores brillando con un poder limitado. Pero si ellos concentran sus pensamientos en una sola entidad, es como si todas estas luces menores se reflejan en un espejo gigantesco, aumentando tremendamente la iluminación. Avalokitesvara es tal espejo. Externamente esto puede parecer similar a las prácticas de muchas otras religiones, pero la perspectiva es diferente. Otras religiones dicen que el poder proviene de la persona o de la gente que reza. Algunos budistas que no practican bien, o no tienem mucha fe en sí mismos y en sus métodos, buscarán ayuda de los Bodhisattvas o pedirán al maestro que les tranfiera poder espiritual.

Los maestros Chan, así como los practicantes serios no deberían pedir nada - con excepción del Dharma - a los Budas y Bodhisattvas. Ellos desean ayudar y dar a los otros, pero no piden poderes espirituales o beneficios espirituales. Está bien que los practicantes que recién comienzan busque ayuda externa, hasta que perciban que no deben buscar nada sino confiar en sí mismos. La ayuda que viene de afuera puede aliviar los sufrimientos temporariamente; pero no penetrará hasta la raiz y no resolverá el problema. Lo único que realmente resuelve los problemas es confiar en uno mismo y en nuestra práctica.

¿Cómo aproximarnos a las práctica diaria de la meditación?
Shi-fu (el V. Maestro Sheng Yen):
Ud. sabe que quiere beneficiarse a través de la práctica diaria pero no es capaz de llevarla a cabo. Primero debe tener una actitud mental apropiada hacia la práctica. En segundo lugar debe conocer y usar un método. Antes de poner en práctica su método, es importante que su cuerpo y mente estén relajados. Pero puede ser que Ud. no sepa cómo hacerlo. Tratando de lograrlo puede ponerse más tenso o bien puede relajarse tanto que se dormirá. Ambos extremos son perjudiciales.

Por eso es que una actitud apropiada hacia la práctica es tan importante. ¿Cuál es esa actitud? Debe decirse a sí mismo que el tiempo que pasa todos los días practicando es el más divertido, confortable y placentero de los momentos. Como no pasamos demasiado tiempo practicando, el tiempo en que lo hacemos es muy valioso. Si usted tiene esta actitud hacia la práctica no se sentirá tenso o con sueño cuando medita.
¿Ud. Siente que la meditación es un deber u obligación, o sentarse a meditar es un placer? Si no encuentra placer en la meditación, le resultará difícil continuar su práctica. Si el placer no viene naturalmente, trate de cultivar una actitud de placer. Primero, antes de sentarse, recuérdese a si mismo que se sentirá feliz al hacerlo.

Recuerdo que cuando era estudiante solía levantarme temprano y luego desayunaba. Desde el desayuno hasta el almuerzo había unas 6 horas. Alrededor de las 11hs. ya estaba hambriento. Mi última clase era de 11 de 12 hs.
Cuando tocaba la campana me sentía feliz de saber que era la hora del almuerzo; mi cuerpo y mente estaban sumergidos en felicidad. Este es el tipo de actitud que debería tomarse al comenzar la meditación. Cuando se siente, piense que pasará un momento libre de preocupaciones. En el resto del día siempre hay problemas para resolver. Es como quitarse pesos del cuerpo y de la mente. Debe ser un momento de alivio. Durante la meditación debe dejar todo de lado.

Asegúrese que su postura sea la correcta. Una vez que lo logró olvídese de su cuerpo. Si se preocupa por él no podrá relajarse. Dígale entonces a su mente que se librere; que no la restringirá de ningún modo, pensando en esto o aquéllo. Déjela ir, pero no abandonándose en pensamientos placenteros. Observe su mente, vea a donde se dirige pero no la persiga. Cuando Ud. persigue sus pensamientos, permite que éstos lo controlen.

Cuando perciba esta situación, ellos se alejarán por sí mismos. Si Ud. persigue sus pensamientos está restringiendo su atención. Su mente está limitada a esos pensamientos en particular. Cuando Ud. no lo hace, su mente está libre y abierta. Dígale a su mente que puede ir a cualquier lugar que le plazca, pero no la persiga.

En este momento su cuerpo estará relajado y su mente liberada porque no la estará restringiendo de ninguna forma. Este es el momento en que más se puede disfrutar. No tiene que hacer nada. Cuerpo y mente está cómodos y si Ud. no tiene ningún pensamiento eso es bueno, continúe así pero cuando ellos resurjan preste atención a su respiración. Si ésta es larga y suave Ud. está confortable. Así ni siquiera tendrá que continuar prestando atención a su respiración. Si su mente está despejada, simplemente siéntese. Pero una vez que comience a sentir su cuerpo, esté seguro que su postura es correcta. Espero que lo pueda lograr. No piense que debe sentarse porque tiene una deuda con alguien.

Estudiante:
Cuando enesño a la gente cómo meditar y les digo que ésta es la forma de despejar nuestra mente de pensamientos, algunos dicen que es imposible no pensar. Ellos dicen que uno está siempre pensando aún si no pensamos en nada. ¿Es posible conocer algo sin ubicarlo dentro de un concepto? ¿No pensar ni razonar, solamente pura atención?

Shi-fu:
Sus alumnos están en lo correcto pues es difícil imaginar un estado así si nunca se lo ha experimentado o si no se ha meditado. Cuando usted piensa que no está pensando, eso en sí también es pensar. Con la meditación usted puede alcanzar el punto donde no hay más fluctuación, distracción o confusión. Se alcanza el estado de ecuanimidad (calma de la mente o del temperamento). Su mente se pacifica. No hay olas. Esto es estar con la mente clara. En esta situación, de todas formas, hay todavía pensamientos. Pero si se mantiene esta claridad usted no les prestará atención.

Estudiante:
Algunas veces encuentro dificultades para tener un tiempo para meditar. ¿Es posible meditar en un tren mientras vamos o volvemos del trabajo? Es difícil mantener una postura correcta en esos asientos.

Shi-fu:
Yo enseño como meditar parado o sentado en sillas. Es mejor sentarse sin apoyarse en un respaldo, pero si esto no es posible haga lo mejor que nada. Podemos meditar en trenes, aviones u ómnibus, pero por favor no lo hagan cuando están manejando.

Estudiante:
Cuando usted está viajando largas distancias, a veces su cuerpo está cansado y su mente tensa. ¿Qué se puede hacer para relajar el cuerpo y la mente?

Shi-fu:
Al comienzo, concientemente, debe decirse a sí mismo que tiene que relajarse. Durante los momentos en que la tensión se agudiza, masajee su cabeza y haga algunos ejercicios con ella.

Estudiante:
Algunas personas se duermen durante la meditación. Ellas pueden tener su energía en un buen nivel, pero tan pronto como se sientan a meditar se adormecen y 10 minutos más tarde comienzan a luchar para no quedarse dormidas. El dolor a veces nos mantiene despiertos, pero el sueño se acerca y nos vence. Esto puede quitarnos el coraje para practicar. ¿Puede esto ser considerado una obstrucción kármica? ¿Se puede hacer algo a este repecto?

Shi-fu:
Si Ud. desea hablar sobre las obstrucciones kármicas este es un tema muy vasto. Podemos ayudar a solucionar estas condicciones usando métodos concretos. Ustedes pueden relajar su cuerpo haciendo ejercicios anticipadamente con la cabeza y el cuerpo. Cuando se sienten, estén seguros, que su espalda está derecha y su mentón retraido. Si no están adormecidos, será mejor que sus espaldas estén apenas inclinadas hacia adelante. Tan pronto como sientan que el sueño se acerca, enderecen la espalda. Hagan algunas respiraciones profundas. Si éstas solamente no funcionan, pueden mirar fijamente enfrente de ustedes con los ojos bien abiertos hasta que aparezcan lágrimas. Si siempre se sienten somnolientos, entonces siéntese durante 10 minutos y después levántese y hagan ejercicios. Aunque sea 10 minutos de meditación es útil. Después de hacer ejercicios, pueden tratar de meditar otra vez.

Estudiante:
Usted nos dijo que no meditemos al mediodía ni a la medianoche. Si fuese el único memonto en que pudiésemos meditar, ¿qué pasaría? En “los Tres Pilares del Zen”, Kapleau Roshi dijo que el mediodía y la medioanoche son buenos momentos y deberíamos evitar el anochecer y el amancer. ¿Por qué estas diferencias? ¿Es una preferencia individual o es algo importante?

Shi-fu:
Meditar ocasionalmente al mediodía y a la medianoche no es un problema, pero no es bueno hacer de esto un hábito regular. De 10 a 30 minutos en esos períodos es conveniente. Lo que el Kapleau Roshi dice puede ser cierto para él. No sé si es su preferencia personal o si es algo más. Normalmente, a la medianoche usted debería estar durmiendo o al menos cansado y con ganas de descansar; especialmente si Ud. ha trabajado todo el día. Evitar el mediodía y la medianoche viene de la filosofía de la Medicina China. No es mi opinión personal.

La Medicina China sostiene que el cuerpo humano está conectado con el sol, la luna, los planetas, los campos magnéticos y el resto del universo. Hay ciertos ritmos que nos afectan a todos. Si ustedes regularmente practican al mediodía y a la medianoche, pueden perder la armonía con el ritmo natural del universo y se pueden enfermar. Pero si es de vez en cuando o si el practicante tiene experiencia, no habrá ningún problema. Volviendo a la pregunta de cuándo meditar, lo importante es que no deben hacerlo cuando no lo desean. Si fuerzan esta actitud, terminarán por odiar esta actividad. Si después de 10 minutos ustedes sienten que no es el momento de hacerlo, entonces deben levantarse. Hagan algunos ejercicjos y después traten otra vez. No fuercen esta situación. Estén seguros que han dedicado algún tiempo para meditar y díganse a sí mismos que disfrutarán de esta actividad. Si no se sienten bien, levántese, hagan algunos ejercicios y traten otra vez cuando se sientan mejor. Una vez que su tiempo terminó, usted puede parar. Generalmente a los que recién comienzan, les digo que practiquen durante 25 minutos o media hora.

Estudiante:
Lo que dijo antes Ud. a respecto de sentarse y dejar sus pensamientos fluir libremente suena más a Soto Zen o a Chan Tsao-Tung. Generalmente usted enseña métodos que parecen más estructurados. Aquí esto suena parecido a lo que leí en “Mente Zen, mente de principiante”.

Shi-fu:
El método de “Mente Zen, mente de principiante” es difícil de practicar en el primer nivel de aprendizaje. Al principio todavía se necesita un método, como por ejemplo, contar la respiración para focalizar la mente. El libro dice que debemos ignorar nuestra mente. Esto no es lo que yo digo, algunas personas pueden tener dificultades para contar las respiraciones cuando meditan, o sea que a esas personas yo les aconsejo que solo practiquen el sentarse (en japonés se dice ShiKantaza: sólo sentarse). Algunas personas ni siquiera pueden hacer esto. Cuando se sientan tienen muchos pensamientos confusos y además, controlan o fuerzan su respiración. Generalmente yo les advierto que deben repetir el nombre de Buda o recitar un mantra. Estos dos métodos les permite estabilizar su mente.

Estudiante:
¿Qué tipo de mantra sería conveniente?

Shi-fu:
Cualquier cosa puede ser un mantra. Algunos mantras tienen un tipo de poder dentro de sí; especialmente si mucha gente lo repite en voz alta y juntos, una vez y otra. Cuanto más gente lo usa, mayor el poder que pueden acumular. Si ustedes usan su propio mantra, entonces probablemente no ganarán mucho poder. Algunos mantras son muy poderosos como el mantra de la Gran Compasión. Cada frase en este mantra es el nombre de un Bodhisattva y desde que es recitado por mucha gente, es extremadamente poderoso. De todas formas el Chan no está preocupado con el poder perosonal, así que cualquier mantra o frase podrá ser usada. El mantra debe ser simple y su único propósito es concentrar la mente.

Estudiante:
La mayoría de nosotros lleva una vida muy agitada y al comienzo, cuando tratamos de meditar, nos sentimos sumamente confusos. Ud. dijo que debemos decirnos a nosotros mismos que nos sintamos felices y relajados acerca de lo que vamos a hacer, pero pensamientos y sentimientos no son lo mismo. Uno puede decirse a sí mismo que hay que calmarse pero eso no significa que uno lo logre. Lo que usted dice puede ser muy sútil para entender con nuestra mente. ¿O sea que es mejor comenzar contando las respiraciones hasta calmarnos y después cambiar al método de solo sentarnos?

Shi-fu:
Se puede hacer esto. Usar el método normal y después usar otro. Pero será positivo tratar de sentarse con la actitud que yo sugerí. Es un momento precioso y feliz. Esto ayuda a colocarse rápidamente en una mente calma y la relajación comienza mucho antes de sentarse sobre el almohadón. Esta actitud no sucede de un día para el otro. Hay que practicar esta actitud. Con esto me refiero al estado mental y emocional. Si ustedes han tenido una discusión probablemente no se sentirán suficientemente tranquilos como para sentarse. Pero practicando la actitud de presdisposición mental, podrá decirse “voy solamente a sentarme”.

Estudiante:
Solo sentarse y examinar nuestros pensamientos sin prestarles atención es difícil para los que recién comienzan. Creo que contar la inspiración y expiración es más concreto, más fácil de mantener.

Shi-fu:
Para los principiantes o para alguien que ha tenido un día muy agitado, sólo sentarse puede ser el comienzo. Sólo sentarse, esperar que la mente se calme y entonces utilizar el método al que está acostumbrado. Si se siente cómodo y quiere continuar con este método, no hay problema.

Estudiante:
Hay sólo el sentarse (shikantaza) y el método de contar las respiraciones. Ud. generalmente nos dice que no cambiemos de método. Algunas veces los primeros momentos pueden ser muy confusos. Si hay algo firme a lo cual uno se puede aferrar, como el contar la inspiración y expiración, esto nos podrá ayudar a calmar la confusión. ¿Sería más efectivo comenzar con esto y cuando la mente está más clara, dejar este “conteo” y solo “sentarse”?

Shi-fu:
Si usted continuamente se pasa de un método a otro, no sabrá cuál es el que más le conviene ni lo va a utilizar profundamente. Es mejor trabajar en un método y si su mente está suficientemente despejada, puede hacer lo que antes sugirió. Cuando se consigue un nivel más elevado de práctica yo enseño otros métodos. La situación que usted plantea es diferente. Es como si el primer método fuese un apoyo para el segundo. Si se comienza contando la inspiración y la expiración y después paramos el conteo, para solo “sentarnos” con buenos resultados, entonces continuen esta práctica. Lo que yo no incentivo es el cambio frecuente de método.

Estudiante:
Algunas veces dice que contar la inspiración y la expiración es el método básico y que después introduce otros métodos. Otras veces usted dice que cualquier método nos puede llevar a “la otra orilla”. Me parece que contar la inspiración y la expiración es el método básico que uno, dependiendo del nivel alcanzado, puede abandonar en favor de un método mejor. Yo lo he estado usando durante un gran período de tiempo. Si este es un método que hay que abandonar, yo debo ser un meditador de poco talento.

Shi-fu:
Aquí podemos hacer una analogía, aunque no sea completamente apropiada. Contar la inspiración y la expiración es básico. Es como caminar. Casi todos pueden caminar, pero hay gente que también anda en bicicleta, navega, maneja un auto, vuela en un avión. Hay muchas formas de ir de un lugar a otro. Caminar es una de ellas. Y a pesar que caminar parece uno de los métodos más fáciles, a veces no lo es. Ustedes conocen la historia de la tortuga y la liebre. Caminar puede ser lento pero es seguro. Contar la inspiración y la expiración es un buen método.

Los Agamas (colección de la enseñanza Hinayana) dicen que practicándolo se puede llegar a ser un Arhat (aquel que completada la práctica budista alcanza la liberación). Usándolo pueden obtener sabiduría y los cuantro niveles del Dhyana. Si ustedes usan este método por un tiempo y después desean cambiar, no hay problema. Por ejemplo, pueden contemplar la mente o cambiar y utilizar el método del Samadhi cuyo sello es el océano. Es como caminar y después tomar un tren; si solo caminan, llegarán. Si cambian y después toman un vehículo, tamibén llegarán. Contando la inspiración y la expiración están utilizando un método básico. Usándolo, podrán examinarse a sí mismos para saber si se están esforzando o no. Es un método excelente, Si no lo fuera, yo no lo enseñaría.

Estudiante:
Sentarse por el período que deseamos hacerlo y también levantarse cuando queramos no me gusta pues no hay disciplina. Aparecen muchos pensamientos en nuestra mente. El propósito de sentarnos es examinarlos. Si respondemos a cada pensamiento que aparece en nuestra mente, no nos quedaremos sentados por mucho tiempo. En cinco minutos podemos pensar que sentimos hambre. Después de diez minutos podemos pensar que la meditación no sirve. Después de sentarme, aproximadamente a los qunice minutos he percibido que es necesario decirse a sí mismo que meditar es maravilloso. Realmente el propósito de sentarse es precisamente observar los pensamientos que van y vienen, que surgen y desaparecen. Ud. nunca podrá sentir la experiencia si no lo hace, si se levanta nunca lo sabrá. ¿No es mejor tratar de manejar todo esto?

Shi-fu:
Yo no digo que Ud. se levante solo porque algunos pensamientos aparezca en su mente. Yo sólo decir que si ustedes no se sienten confortables tanto física como psicológicamente no deben insistir en permanecer meditando. Esta sensación probablemente no va a desaparecer y continuar meditando sólo va a empeorar esta situación. Cuando uno está inquieto o cansado puede tratar de “sentarse” pero si este estado empeora será mejor levantarse.

Estudiante:
Ud. dijo que debemos “sentarnos” cuando deseamos hacerlo. Si los poetas o escritores sólo escribieran cuando sienten inspiración, ellos sólo escribirían un poema o una historia al año. A veces uno tiene buenos días y a veces malos días pero los buenos resultados vienen de ambos. Uno se sienta y escribe y algo sucede. ‘No es lo mismo con la meditación? Decir que debemos sentarnos cuando queremos debe ser mejor explicado. Debe haber un esquema en nuestra práctica. La gente puede malinterpretar los que usted dice y mostrar poco interés por ella. Como usted dice no hay un camino fácil para la práctica. Requiere mucho esfuerzo y repetición.

Shi-fu:
Otra vez estamos hablando de la actitud. Yo presupongo que Ud. desea y le gusta meditar. Si un día en particular no tiene tiempo para sentarse, o su mente está demasiado preocupada con alguna cosa muy importante, entonces es mejor no sentarse. Pero si les falta determinación y cada día buscan alguna excusa para no meditar esto no está bien. Por ejemplo, si tiene que hacer un trabajo y terminarlo para el día siguiente, entonces hay una buena razón para postergar la meditación. Pero si la postergan para terminar un juego de palabras cruzadas, ésta no es una buena razón. Recuerden, sólo se estarán engañando a sí mismos. Ustedes saben finalmente cuando hay una razón valedera o no, o sea que deben ser honestos y disciplinarse a sí mismos.

Estudiante:
Usted dice que debemos aproximarnos a la meditación como nos aproximamos a un momento feliz o precioso; y después sólo sentarnos. Relajar el cuerpo, mantener una buena postura. Sólo examinar nuestros pensamientos, pero no preocuparnos con ellos. Si estamos cansados, hacer respiraciones profundas y si estamos muy cansados, levantarnos y hacer ejercicios, después sentarnos otra vez. Si realmente no sentimos voluntad de continuar sentados, levantarnos y hacer otra cosa. Usted dijo todo esto y yo me siento muy confuso pues yo lo recuerdo enseñándome de otra forma. ¿A quién está dirigiendo esta charla? ¿Es para cualquiera que practica Chan, es estrictamente para principiantes o es para aquellos que han practicado un tiempo, han estado en retiros y saben a qué atenerse?

Shi-fu:
La aproximación que yo describí es para la práctica diaria, no para retiros. Durante los retiros, el esquema es fijo. Usted se sienta cuando llega la hora de sentarse. En los retiros hay un nivel de compromiso y disciplina que no ocurre en la práctica diaria. Si usted puede hacer lo mismo en la práctica diaria., es muy bueno. Pero, yo deseo que la gente, especialmente los principiantes sientan que la práctica es fácil, confortable, no difícil. Si la gente usa este método no abandonará fácilmente. Se esforzará e insistirá. Gradualmente podrá practicar firmemente. Hay gente que durante la rutina diaria puede ponerse tensa, confusa, y nerviosa. Si desean practicar, es difícil tranquilizarse rápido. Para esos momentos es un buen método. Después que practican ejercicios o hacen meditación caminando lentamente, se sienten más relajados y es más fácil sentarse.

Estudiante:
Usted dice que debemos pesnar que la meditación es un momento placentero y maravilloso. Bueno, esto depende de mi mente. A veces lo veo de esta forma, otra veces no. Esto es lo que uno piensa y siente profundamente. Yo puedo intelectualmente decir que sentarse es maravilloso. Yo sé, pero a veces siento diferente, y es difícil armonizar el pensamiento y el sentimiento. Esto es verdadero para muchas cosas, no sólo para la meditación. A veces siento como si yo fuera dos personas diferentes.

Shi-fu:
Como les dije, deben practicar. Voy a usar una analogía. Si ustedes están aprendiendo a jugar al tenis, inicialmente pueden sentirse frustrados o sin coraje porque pierden la pelota o están pegando de forma incorrcta. Pero con la práctica esto mejora. Con persistencia, en algún momento se vuelve natural y agradable, y uno mira hacia adelante con entusiasmo. Los beneficios en la salud son obtenidos gratuitamente. La práctica de la meditación debe tornarse un hábito. Darse a ustedes mismos una sugerencia subconcientemente. Díganse a sí mismos que es un placer, un buen momento. Creen esta actitud, esta atmósfera aunque ustedes sepan que no sentirán de esta forma, todo el tiempo. Si lo hacen una y otra vez, se estarán entrenando. Díganse que esta clase de alegría es mejor que otra. Que es un momento espiritualmente precioso. Entrénense de esta forma. Al principio será difícil. Pueden fracasar, pero deben ser constantes. Esto, también es práctica.

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