La enfermedad del Chan
Pregunta:
¿Cuál es la enfermedad del Chan? He escuchado sobre personas cayendo en malos estados mentales después de practicar esforzadamente durante mucho tiempo: ¿Hay diferentes clases de enfermedades producidas por el Chan? ¿Si una persona sufre de esta enfermedad, debe parar con la meditación?
Shi-Fu (El Venerable Maestro Sheng Yen):
Hay cuatro clases de enfermedades provocadas por el Chan. La primera se refiere a problemas fisiológicos debidos al cerebro o al sistema nervioso. La segunda clase se refiere a problemas sicológicos, la tercera clase a problemas causados por obstrucciones kármicas y la cuarta por problemas de origen externo tales como ser perturbado por espíritus. En los sutras estos disturbios externos son conocidos como obstrucciones demoníacas o maras. Si la causa es fisiológica, el problema debe ser observado también cuando la persona no está meditando. Realmente, es muy probable que el problema ya existiera antes de que la persona comenzara a meditar. La meditación muchas veces trae tales problemas a la superficie.
La enfermedad en el cuerpo puede surgir por muchas causas. Una puede ser adoptar una actitud poco correcta hacia la práctica. Si usted desea desenvolver poderes supernormales a través de la meditación, tendrá problemas. Algunas personas desean ser jóvenes o tener poder sexual. Estas actitudes los llevarán a tener problemas en el cuerpo. Puede sentirse joven, más fuerte o viril pero esto lo llevará más tarde a tener una salud precaria y posiblemente a una muerte temprana o violenta.
Otra razón para los problemas físicos es no tener clara la postura correcta o la respiración, la alimentación incorrecta como no comer a un horario regular. Algunas personas tratan de mditar largos períodos sin comer o beber. Si se llega al estado de que no percibimos el correr del tiempo saltear una comida no nos afectará, pero si el tiempo todavía existe en nuestra mente no debemos hacerlo. La falta de sueño es otra razón para le enfermedad del Chan. Algunas personas piensan que la meditación puede reemplazar el sueño y a veces disminuyen el tiempo de descanso. Esto puede provocar serios problemas especialmente en el sistema nervioso. Si uno se sienta demasiado tiempo sin ejercicios adecuados, los canales por donde circula la energía del cuerpo pueden bloquearse.
Mucha gente escucha que la meditación aumentará su salud o curará sus enfermedades. Es verdad que la meditación puede mejorar nuestra salud pero esto no sucede de un día para el otro. La meditación puede aliviar o aún curar enfermedades ayudando a liberar los canales donde la energía está bloqueada; pero toma tiempo. De todas formas, las personas que tienen la salud debilitada deben tener cuidado antes de comenzar a meditar. Si la persona busca resultados rápidos y pasa mucho tiempo practicando meditación antes de que pueda controlar bien la técnica, sus condiciones pueden empeorar.
La segunda causa de la enfermedad Chan - problemas sicológicos - ocurre cuando la persona está probablemente muy ansiosa de conseguir resultados. El o ella pueden estar muy ansiosos por alcanzar la iluminación y adquirir poderes supernormales. La enfermedad mental de esta naturaleza viene de nuestras obstrucciones; proviniendo de la codicia, odio, orgullo o duda obsesiva. Todos nosotros poseemos estos deseos pero a algunas personas éstos se les escapan de las manos. Si estas personas con este tipo de obsesiones no tienen una guía apropiada manifestarán este tipo de enfermedad Chan.
La tercera clase de la enfermedad Chan viene de las obstrucciones kármicas. Todo está bien cuando no se practica, pero cuando se lo hace con intensidad, las cosas comienzan a empeorar. Pueden sufrir dolores de cabeza, una sensación de aprieto en el pecho o alucinaciones que asustan. Esta enfermedad del Chan viene de un mal karma previo. La ayuda médica o sicológica no servirá. Es mejor que paren de meditar intensamente. No deben abandonarla totalmente, pero practicarla más espaciadamente.
También deberán practicar oraciones de arrepentimiento con siceridad; después la enfermedad irá gradualmente desapareciendo. El arrepentimiento es para nuestras malas acciones pasadas. Hacer votos sirve para el futuro. Uno debe hacer el voto de practicar por el beneficio de todos los seres vivientes. La cuarta causa de la enfermedad Chan es extremadamente rara. Existen personas que son influenciadas por fenómenos externos. Ellas y sus cuerpos y/o personalidades sirven de canales o son “mediums” para otras entidades. Ellos son vulnerables aún sin meditar, pero cuando meditan, pueden ser más aún más vulnerables.
Hay espíritus que pueden apegarse a estas personas e influenciarlos en las acciones o pensamientos como si fuesen títeres. Dejando la práctica, no mejorará o mejor dicho no afectará la influencia del espíritu. La interferencia de entidades externas puede ser de dos clases. La primera ocurre cuando la persona está conciente de que alguna cosa le sucede y ha perdido el control, siente una presencia dentro de sí. La segunda ocurre cuando la persona no está conciente de que está siendo controlada por una fuerza exterior. Realmente, pueden creer que han obtenido poderes supernormales de su práctica. Pero aún, pueden creer que se han iluminado. En estos casos, los espíritus se han apegado a sus mentes. Estas personas no están consciente de la otra persona y piensan que todo está bien.
Estar consciente de esa presencia es mejor que no estarlo. Pueden pensar que hay un espíritu, deidad, Bodhisattva o Buda usando sus cuerpos para predicar el Dharma. Ellos comprenden que no son ellos que están actuando. Pero no estar conscientes, es más serio. Tales personas pueden pensar que están iluminadas. Si se les dice que sus conductas y experiencias no condicen con las enseñanzas de Buda, ellas no lo creen; tienen una confianza exagerada en sí mismas y también influyen sobre otras personas. Estas personas, se dice, que han caído en estados demoníacos. Más grave es cuando la persona cree que ha alcanzado la budidad, más aún que la insanidad, pues con ella está claro que la persona necesita ayuda pero las primeras, las que creen que son Budas o Bodhisattvas piensan que no necesitan ayuda y pueden guiar a otras a transitar caminos equivocados.
Si el problema se debe a espíritus externos, no se podrá recurrir a la ayuda de médicos o sicoterapeutas. Son necesarios otros métodos. Uno de ellos es alejar al espíritu por medio de una fuerza exterior como una mantra o una palabra. Si tienen poder, podrán alejar al espíritu por un período de tiempo. Si el mantra o palabra es maligno será peligroso pues podrá atraer espíritus peores. El segundo método es para utilizar con una persona perturbada y es que esta realice la práctica del arrepentimiento. Si la persona no es capaz de hacerlo, otros pueden hacer la práctica de arrepentimiento y transferir el mérito a la primera persona, pero no será tan eficaz.
La eficacia de la práctica del arrepentimiento depende de la severidad del caso. Por otro lado si el problema es fisiológico, buscar ayuda de un médico puede ser útil. Si el problema es la guía psicológica puede ser de gran ayuda encontrar un maestro o terapeuta competente. Para que la terapia sea efectiva, el paciente debe creer en el terapeuta o maestro y tener fe en ella. De otra forma, la mejor voluntad o habilidad del terapeuta no será suficiente. Si alguien que se ha recuperado de una enfermedad Chan, puede continuar o no su práctica, depende de la persona y de la situación.
Si todos los síntomas desaparecen, entonces puede continuar. Si los síntomas persisten en algún grado es mejor abandonar la práctica intensa, hasta que desaparezcan totalmente. Si el problema sicológico, en la medida en que los conceptos sean claros y correctos, no habrá problemas que resulten de la meditación. Inseguridad, ansiedad o rabia en pequeñas cantidades no son severos problemas sicológicos. Si el problema es fisiológico es posible que la persona no se cure completamente. Debe entenderse que yo estoy hablando de casos graves y muy especiales. Mucha gente nunca se enfrenta con este tipo de problemas. Dolor en las rodillas o problemas con los canales de energía no son problemas fisiológicos graves.
Estudiante:
¿Qué es lo que los practicantes deben eliminar o con qué deben ser cuidadosos para evitar estas enfermedades Chan?
Shi-Fu:
En primer lugar, la enfermedad Chan es rara. Los principiantes que practican una hora o dos por día simplemente, no tendrán este tipo de perturbación. Aún si tienen problemas sicológicos o están ansiosos por alcanzar algo, no tendrán problemas. Estos problemas pueden surgir solamente cuando practican muy intensamente y con continuidad por un largo período. Pero recuerden, sólo excepcionalmente pueden aparecer. Si hay personas que ya tienen tendencia a tener visiones sobrenaturales que no comprenden, entonces es mejor que no practique intensamente.
Cuando practican es importante que no se sientan muy ansiosos por obtener resultados; pues de lo contrario pueden sufrir estados psicológicos perjudiciales o enfermarse. Si tales problemas surgen, dígase esto a sí mismo: “Cualquier cosa que suceda, no la deseo ni la necesito. Cualquier cosa que aparezca ni la desearé ni la temeré.” Es difícil respetar este consejo, pero es la actitud que se debe cultivar.
Estudiante:
¿Cómo se puede ayudar a la gente que está poseída?
Shi-Fu:
Esto es difícil de decir. Si la persona que está poseída tiene un concepto equivocado del Dharma o su actitud mental es incorrecta, entonces nadie la puede ayudar. En Taiwan conozco alguans personas - personas laicas así como monjes o monjas - que sufren de este problema. Alguanas de ellas usan estos espíritus o quizás yo debería decir que los espíritus las usan. Estas personas pueden ser influyentes. Tienen mucho poder e influencian a otros porque pueden agradar sus deseos. Pueden calmar la sed por poder, fama, suceso o darles un alivio temporario a sus sufrimientos.
Estudiante:
Algunos maestros o llamados maestros dicen que son capaces de tomar el mal karma de alguien para que pueda llevar una vida menos infeliz. Yo pienso que nuestro karma es nuestro y nadie puede darlo ni tomarlo.
Shi-Fu:
Es posible tomar el karma de alguien pero solamente por un corto período. Es como deber dinero a alguien cuando se está en una situación de necesidad. Alguien puede pagar por nosotros, sacándonos del aprieto, pero todavía seguiremos debiendo el dinero. Cada uno es responsable por su propio karma. Solamente cuando nuestra práctica es realmente muy profunda y nuestra mente y puntos de vista cambian, nuestro mal karma desaparece. Los efectos del karma previo todavía se manifiestan pero uno no lo verá más como sufrimiento.
Estudiante:
Yo siempre pensé que los monjes y monjas serían inmunes a la interferencia de espíritus porque han tomado los votos y viven vidas puras en lugares santos. ¿No hay todo tipo de protectores del Dharma para ayudarlos?
Shi-Fu:
Sólo porque los monjes usan sus ropas diferentes o realizan votos no significa que sus personalidades o actitudes cambien. Muchos miembros del Sangha no tienen una actitud apropiada a la posición que ocupan. Los espíritus no tienen problemas en entrar en aquellos con actitudes impropias del Dharma ya sean laicos o monjes.
Estudiante:
¿Por obstrucciones demoníacas Ud. se refiere a espíritus externos o a estados mentales interiores? ¿O pueden ser ambos?
Shi-Fu:
Las obstrucciones demoníacas se pueden referir a fuerzas externas o a condiciones mentales internas. Cuando hablo de obstrucciones demoníacas o estados demoníacos, generalmente me refiero a algo que las personas conjuran en sus propias mentes proviene de puntos de vista equivocados, de seguir un camino equivocado, de tener actitudes u opiniones equivocadas. De todas formas en esas raras oportunidades cuando hay interferencias externas de los espíritus, esto va paralelamente con una forma equivocada de pensar. Los practicantes que siguen el camino correcto, que tienen una visión correcta del Dharma y que no tienen una ansiedad exagerada o mente apegada, no atraerán tales fuerzas.
Estudiante:
¿Es posible que una persona sea considerada insana por la sociedad pero realmente sólo estar en un estado Chan de realización?
Shi-Fu:
Sí, es posible. Tales personas no son ni mentalmente insanas ni están sufriendo de una enfermedad Chan. Ocurre que su visión del mundo puede caminar y sus palabras y acciones pueden parecer extrañas. Cuando son observados pueden parecer insanos, pero realmente ellos están bien. Ellos superarán ese estado y retornarán a lo que es considerada una conducta normal.
Estudiante:
Puede un practicante que carece de la guía apropiada sufrir de una enfermedad Chan o sufrir de insanidad si no tiene mucha experiencia?
Shi-Fu:
Es posible. Si el maestro no está cerca y la persona tiene una experiencia de vacío, no necesariamente de iluminación entonces él o ella podrían tener problemas mentales o volverse profundamente confusas. Por eso el Chan y el Budismo tibetano insisten en la necesidad de tener un buen maestro. Es por esto existe la tradición de la transmisión del maestro al discípulo. Hay un proceso que uno necesita superar cuando recorre el camino espiritual. Si Ud. encuentra a alguien que dice ser un iluminado y ofrece enseñarles y todavía no ha recibido la transmisión o no ha sido reconocido por un maestro calificado, sea cauteloso.
Estudiante:
Ud. dijo que si nosotros sentimos algo extraño debemos ignorarlo. Creo que esto es valioso. Ud. dijo también que debemos ver a todo o a todos los que nos ayudan como un regalo de un Bodhisattva. Yo observo todo lo que ayuda mi práctica como el regalo de un Bodhisattva y todo lo que impide mi práctica como una influencia demoníaca. Para mí, todo es práctica.
Shi-Fu:
Cuando los practicantes encuentran interferencia de cosas del exterior - gente, situaciones, otros seres, etc. - y no obstruyen su práctica pero la vuelven más difícil entonces podemos considerar todos estos problemas como benéficos y como tales deben ser considerados como regalos de Bodhisattvas.
¿Cuál es la enfermedad del Chan? He escuchado sobre personas cayendo en malos estados mentales después de practicar esforzadamente durante mucho tiempo: ¿Hay diferentes clases de enfermedades producidas por el Chan? ¿Si una persona sufre de esta enfermedad, debe parar con la meditación?
Shi-Fu (El Venerable Maestro Sheng Yen):
Hay cuatro clases de enfermedades provocadas por el Chan. La primera se refiere a problemas fisiológicos debidos al cerebro o al sistema nervioso. La segunda clase se refiere a problemas sicológicos, la tercera clase a problemas causados por obstrucciones kármicas y la cuarta por problemas de origen externo tales como ser perturbado por espíritus. En los sutras estos disturbios externos son conocidos como obstrucciones demoníacas o maras. Si la causa es fisiológica, el problema debe ser observado también cuando la persona no está meditando. Realmente, es muy probable que el problema ya existiera antes de que la persona comenzara a meditar. La meditación muchas veces trae tales problemas a la superficie.
La enfermedad en el cuerpo puede surgir por muchas causas. Una puede ser adoptar una actitud poco correcta hacia la práctica. Si usted desea desenvolver poderes supernormales a través de la meditación, tendrá problemas. Algunas personas desean ser jóvenes o tener poder sexual. Estas actitudes los llevarán a tener problemas en el cuerpo. Puede sentirse joven, más fuerte o viril pero esto lo llevará más tarde a tener una salud precaria y posiblemente a una muerte temprana o violenta.
Otra razón para los problemas físicos es no tener clara la postura correcta o la respiración, la alimentación incorrecta como no comer a un horario regular. Algunas personas tratan de mditar largos períodos sin comer o beber. Si se llega al estado de que no percibimos el correr del tiempo saltear una comida no nos afectará, pero si el tiempo todavía existe en nuestra mente no debemos hacerlo. La falta de sueño es otra razón para le enfermedad del Chan. Algunas personas piensan que la meditación puede reemplazar el sueño y a veces disminuyen el tiempo de descanso. Esto puede provocar serios problemas especialmente en el sistema nervioso. Si uno se sienta demasiado tiempo sin ejercicios adecuados, los canales por donde circula la energía del cuerpo pueden bloquearse.
Mucha gente escucha que la meditación aumentará su salud o curará sus enfermedades. Es verdad que la meditación puede mejorar nuestra salud pero esto no sucede de un día para el otro. La meditación puede aliviar o aún curar enfermedades ayudando a liberar los canales donde la energía está bloqueada; pero toma tiempo. De todas formas, las personas que tienen la salud debilitada deben tener cuidado antes de comenzar a meditar. Si la persona busca resultados rápidos y pasa mucho tiempo practicando meditación antes de que pueda controlar bien la técnica, sus condiciones pueden empeorar.
La segunda causa de la enfermedad Chan - problemas sicológicos - ocurre cuando la persona está probablemente muy ansiosa de conseguir resultados. El o ella pueden estar muy ansiosos por alcanzar la iluminación y adquirir poderes supernormales. La enfermedad mental de esta naturaleza viene de nuestras obstrucciones; proviniendo de la codicia, odio, orgullo o duda obsesiva. Todos nosotros poseemos estos deseos pero a algunas personas éstos se les escapan de las manos. Si estas personas con este tipo de obsesiones no tienen una guía apropiada manifestarán este tipo de enfermedad Chan.
La tercera clase de la enfermedad Chan viene de las obstrucciones kármicas. Todo está bien cuando no se practica, pero cuando se lo hace con intensidad, las cosas comienzan a empeorar. Pueden sufrir dolores de cabeza, una sensación de aprieto en el pecho o alucinaciones que asustan. Esta enfermedad del Chan viene de un mal karma previo. La ayuda médica o sicológica no servirá. Es mejor que paren de meditar intensamente. No deben abandonarla totalmente, pero practicarla más espaciadamente.
También deberán practicar oraciones de arrepentimiento con siceridad; después la enfermedad irá gradualmente desapareciendo. El arrepentimiento es para nuestras malas acciones pasadas. Hacer votos sirve para el futuro. Uno debe hacer el voto de practicar por el beneficio de todos los seres vivientes. La cuarta causa de la enfermedad Chan es extremadamente rara. Existen personas que son influenciadas por fenómenos externos. Ellas y sus cuerpos y/o personalidades sirven de canales o son “mediums” para otras entidades. Ellos son vulnerables aún sin meditar, pero cuando meditan, pueden ser más aún más vulnerables.
Hay espíritus que pueden apegarse a estas personas e influenciarlos en las acciones o pensamientos como si fuesen títeres. Dejando la práctica, no mejorará o mejor dicho no afectará la influencia del espíritu. La interferencia de entidades externas puede ser de dos clases. La primera ocurre cuando la persona está conciente de que alguna cosa le sucede y ha perdido el control, siente una presencia dentro de sí. La segunda ocurre cuando la persona no está conciente de que está siendo controlada por una fuerza exterior. Realmente, pueden creer que han obtenido poderes supernormales de su práctica. Pero aún, pueden creer que se han iluminado. En estos casos, los espíritus se han apegado a sus mentes. Estas personas no están consciente de la otra persona y piensan que todo está bien.
Estar consciente de esa presencia es mejor que no estarlo. Pueden pensar que hay un espíritu, deidad, Bodhisattva o Buda usando sus cuerpos para predicar el Dharma. Ellos comprenden que no son ellos que están actuando. Pero no estar conscientes, es más serio. Tales personas pueden pensar que están iluminadas. Si se les dice que sus conductas y experiencias no condicen con las enseñanzas de Buda, ellas no lo creen; tienen una confianza exagerada en sí mismas y también influyen sobre otras personas. Estas personas, se dice, que han caído en estados demoníacos. Más grave es cuando la persona cree que ha alcanzado la budidad, más aún que la insanidad, pues con ella está claro que la persona necesita ayuda pero las primeras, las que creen que son Budas o Bodhisattvas piensan que no necesitan ayuda y pueden guiar a otras a transitar caminos equivocados.
Si el problema se debe a espíritus externos, no se podrá recurrir a la ayuda de médicos o sicoterapeutas. Son necesarios otros métodos. Uno de ellos es alejar al espíritu por medio de una fuerza exterior como una mantra o una palabra. Si tienen poder, podrán alejar al espíritu por un período de tiempo. Si el mantra o palabra es maligno será peligroso pues podrá atraer espíritus peores. El segundo método es para utilizar con una persona perturbada y es que esta realice la práctica del arrepentimiento. Si la persona no es capaz de hacerlo, otros pueden hacer la práctica de arrepentimiento y transferir el mérito a la primera persona, pero no será tan eficaz.
La eficacia de la práctica del arrepentimiento depende de la severidad del caso. Por otro lado si el problema es fisiológico, buscar ayuda de un médico puede ser útil. Si el problema es la guía psicológica puede ser de gran ayuda encontrar un maestro o terapeuta competente. Para que la terapia sea efectiva, el paciente debe creer en el terapeuta o maestro y tener fe en ella. De otra forma, la mejor voluntad o habilidad del terapeuta no será suficiente. Si alguien que se ha recuperado de una enfermedad Chan, puede continuar o no su práctica, depende de la persona y de la situación.
Si todos los síntomas desaparecen, entonces puede continuar. Si los síntomas persisten en algún grado es mejor abandonar la práctica intensa, hasta que desaparezcan totalmente. Si el problema sicológico, en la medida en que los conceptos sean claros y correctos, no habrá problemas que resulten de la meditación. Inseguridad, ansiedad o rabia en pequeñas cantidades no son severos problemas sicológicos. Si el problema es fisiológico es posible que la persona no se cure completamente. Debe entenderse que yo estoy hablando de casos graves y muy especiales. Mucha gente nunca se enfrenta con este tipo de problemas. Dolor en las rodillas o problemas con los canales de energía no son problemas fisiológicos graves.
Estudiante:
¿Qué es lo que los practicantes deben eliminar o con qué deben ser cuidadosos para evitar estas enfermedades Chan?
Shi-Fu:
En primer lugar, la enfermedad Chan es rara. Los principiantes que practican una hora o dos por día simplemente, no tendrán este tipo de perturbación. Aún si tienen problemas sicológicos o están ansiosos por alcanzar algo, no tendrán problemas. Estos problemas pueden surgir solamente cuando practican muy intensamente y con continuidad por un largo período. Pero recuerden, sólo excepcionalmente pueden aparecer. Si hay personas que ya tienen tendencia a tener visiones sobrenaturales que no comprenden, entonces es mejor que no practique intensamente.
Cuando practican es importante que no se sientan muy ansiosos por obtener resultados; pues de lo contrario pueden sufrir estados psicológicos perjudiciales o enfermarse. Si tales problemas surgen, dígase esto a sí mismo: “Cualquier cosa que suceda, no la deseo ni la necesito. Cualquier cosa que aparezca ni la desearé ni la temeré.” Es difícil respetar este consejo, pero es la actitud que se debe cultivar.
Estudiante:
¿Cómo se puede ayudar a la gente que está poseída?
Shi-Fu:
Esto es difícil de decir. Si la persona que está poseída tiene un concepto equivocado del Dharma o su actitud mental es incorrecta, entonces nadie la puede ayudar. En Taiwan conozco alguans personas - personas laicas así como monjes o monjas - que sufren de este problema. Alguanas de ellas usan estos espíritus o quizás yo debería decir que los espíritus las usan. Estas personas pueden ser influyentes. Tienen mucho poder e influencian a otros porque pueden agradar sus deseos. Pueden calmar la sed por poder, fama, suceso o darles un alivio temporario a sus sufrimientos.
Estudiante:
Algunos maestros o llamados maestros dicen que son capaces de tomar el mal karma de alguien para que pueda llevar una vida menos infeliz. Yo pienso que nuestro karma es nuestro y nadie puede darlo ni tomarlo.
Shi-Fu:
Es posible tomar el karma de alguien pero solamente por un corto período. Es como deber dinero a alguien cuando se está en una situación de necesidad. Alguien puede pagar por nosotros, sacándonos del aprieto, pero todavía seguiremos debiendo el dinero. Cada uno es responsable por su propio karma. Solamente cuando nuestra práctica es realmente muy profunda y nuestra mente y puntos de vista cambian, nuestro mal karma desaparece. Los efectos del karma previo todavía se manifiestan pero uno no lo verá más como sufrimiento.
Estudiante:
Yo siempre pensé que los monjes y monjas serían inmunes a la interferencia de espíritus porque han tomado los votos y viven vidas puras en lugares santos. ¿No hay todo tipo de protectores del Dharma para ayudarlos?
Shi-Fu:
Sólo porque los monjes usan sus ropas diferentes o realizan votos no significa que sus personalidades o actitudes cambien. Muchos miembros del Sangha no tienen una actitud apropiada a la posición que ocupan. Los espíritus no tienen problemas en entrar en aquellos con actitudes impropias del Dharma ya sean laicos o monjes.
Estudiante:
¿Por obstrucciones demoníacas Ud. se refiere a espíritus externos o a estados mentales interiores? ¿O pueden ser ambos?
Shi-Fu:
Las obstrucciones demoníacas se pueden referir a fuerzas externas o a condiciones mentales internas. Cuando hablo de obstrucciones demoníacas o estados demoníacos, generalmente me refiero a algo que las personas conjuran en sus propias mentes proviene de puntos de vista equivocados, de seguir un camino equivocado, de tener actitudes u opiniones equivocadas. De todas formas en esas raras oportunidades cuando hay interferencias externas de los espíritus, esto va paralelamente con una forma equivocada de pensar. Los practicantes que siguen el camino correcto, que tienen una visión correcta del Dharma y que no tienen una ansiedad exagerada o mente apegada, no atraerán tales fuerzas.
Estudiante:
¿Es posible que una persona sea considerada insana por la sociedad pero realmente sólo estar en un estado Chan de realización?
Shi-Fu:
Sí, es posible. Tales personas no son ni mentalmente insanas ni están sufriendo de una enfermedad Chan. Ocurre que su visión del mundo puede caminar y sus palabras y acciones pueden parecer extrañas. Cuando son observados pueden parecer insanos, pero realmente ellos están bien. Ellos superarán ese estado y retornarán a lo que es considerada una conducta normal.
Estudiante:
Puede un practicante que carece de la guía apropiada sufrir de una enfermedad Chan o sufrir de insanidad si no tiene mucha experiencia?
Shi-Fu:
Es posible. Si el maestro no está cerca y la persona tiene una experiencia de vacío, no necesariamente de iluminación entonces él o ella podrían tener problemas mentales o volverse profundamente confusas. Por eso el Chan y el Budismo tibetano insisten en la necesidad de tener un buen maestro. Es por esto existe la tradición de la transmisión del maestro al discípulo. Hay un proceso que uno necesita superar cuando recorre el camino espiritual. Si Ud. encuentra a alguien que dice ser un iluminado y ofrece enseñarles y todavía no ha recibido la transmisión o no ha sido reconocido por un maestro calificado, sea cauteloso.
Estudiante:
Ud. dijo que si nosotros sentimos algo extraño debemos ignorarlo. Creo que esto es valioso. Ud. dijo también que debemos ver a todo o a todos los que nos ayudan como un regalo de un Bodhisattva. Yo observo todo lo que ayuda mi práctica como el regalo de un Bodhisattva y todo lo que impide mi práctica como una influencia demoníaca. Para mí, todo es práctica.
Shi-Fu:
Cuando los practicantes encuentran interferencia de cosas del exterior - gente, situaciones, otros seres, etc. - y no obstruyen su práctica pero la vuelven más difícil entonces podemos considerar todos estos problemas como benéficos y como tales deben ser considerados como regalos de Bodhisattvas.