Todo el mundo ha tenido la experiencia de estar enfermo. La mayoría de la gente piensa que estar enfermo es una experiencia muy desagradable. Sin embargo, algunas personas toman la enfermedad como un maestro, a través de conocer el sufrimiento, experimentar el sufrimiento, no confundir la enfermedad con el sufrimiento y, por lo tanto, aprovechar el momento presente y vivir bien.
“¿Por qué contraje esta enfermedad?”; “He entrado y salido del hospital tantas veces, ¿cuándo me recuperaré?” ; “Soy viejo y estoy enfermo, siento que ya no hay esperanza”… Paseando por la sala de hospital y la clínica, las dudas de los pacientes y sus familiares muestran su miedo y ansiedad ante lo desconocido, así como revelando la parte inevitable de la vida: el sufrimiento de la enfermedad.
Todo el mundo ha tenido la experiencia de estar enfermo. Para la mayoría de las personas, la enfermedad es muy atormentadora y dolorosa, especialmente cuando los pacientes tienen que permanecer en cama durante mucho tiempo y entrar y salir del hospital varias veces, lo que a su vez los hará sentir deprimidos y desmoralizados. Sin embargo, algunas enfermedades eventualmente conducen a la muerte. La ansiedad, el sufrimiento, la angustia y la exasperación que acompañan a la enfermedad llevarán a los pacientes a sentirse abrumados por el sufrimiento de la enfermedad, sin escapatoria.

Abre tu corazón

“Todo el mundo puede enfermarse. Mientras tengas un cuerpo físico, experimentarás la vejez, la enfermedad y la muerte; por lo tanto, incluso el Buda no es una excepción. La diferencia es que: aunque los seres iluminados, los maestros realizados y los grandes practicantes se enferman, saben cómo usar métodos para mantener la mente en calma”. El Venerable Chang Jian, director del Departamento de Atención Social de la DDM, quien a menudo entra y sale de los hospitales para brindar atención amorosa a los pacientes y sus familiares, observó que, cuando se enferman, la mayoría de las personas están ansiosas por deshacerse de su dolor y sufrimiento, o, por el contrario, se convierten en “pacientes profesionales”, cuyas vidas son sólo de enfermedad y medicina. “De hecho, la enfermedad es “dolor”, más que sufrimiento. Algunos pacientes no entienden la naturaleza de la vida, por lo que están muy indefensos y reacios a aceptar el hecho de que están enfermos. Como resultado, experimentan sufrimiento. Mientras estén dispuestos a abrir sus corazones y cambiar su forma de pensar, pueden separar su enfermedad del sufrimiento”.

“El cuerpo y la mente se afectan mutuamente. Cuanto más nos preocupamos por nuestro dolor físico, más fuerte es nuestro sufrimiento mental. Si nos limitamos a mirar nuestro dolor físico y tomar conciencia de él, sin intentar escapar de él ni tener expectativas, podemos aceptar mejor todo tipo de situaciones inesperadas”. El Venerable Chang Kuan, antiguo asistente del Maestro Sheng Yen que lo acompañó a la entrada y salida del hospital durante mucho tiempo, también observó que, desde la espera del diagnóstico hasta el inicio del tratamiento y el enfrentamiento con la muerte, etc., el estado de ánimo del paciente inevitablemente fluctuará con la condición. Sin embargo, no hay necesidad de asustarse. Uno debe enfrentar la enfermedad con una mente ordinaria y aprender de la actitud del Maestro Sheng Yen hacia la enfermedad: “Deja tu enfermedad al médico y tu vida al Buda y a los Bodhisattvas (o a tus propias creencias). Al hacerlo, serás una persona saludable sin nada de qué preocuparte”.

La enfermedad como oportunidad para practicar

Aunque conocemos los conceptos, si no hacemos un buen uso de los métodos, el dolor de la enfermedad aumentará nuestro miedo y pánico cuando ocurra ocasionalmente. En el Samyukta Agama, podemos ver que cuando el Buda visitó a sus discípulos enfermos, estos le confiaron: “Sufro un dolor físico extremo que es difícil de soportar”; “ahora mis sufrimientos solo aumentan pero nunca disminuyen”. Los que están gravemente enfermos están especialmente preocupados por el lugar al que irán después de la muerte. A la luz de esto, el Buda haría preguntas detalladas a sus discípulos sobre su condición física y mental y los síntomas de la enfermedad, así como también sugeriría los métodos de práctica correspondientes.
 
Por ejemplo, el Buda animó a Sudatta Anathapindika, un anciano practicante laico que había estado estudiando budismo durante muchos años, a usar “cuatro objetos de fe indestructible” y “seis tipos de atención plena (sad anusmrtayah, en sánscrito)” para fortalecer su fe en el Budismo y eliminar el miedo de enfrentar la muerte y de renacer en los reinos inferiores, en el caso de que su dolor aumentara pero no se aliviara. Si el paciente es un monje recién ordenado que está apegado a los cinco agregados como un yo real, el Buda lo instaría a contemplar la impermanencia de los cinco agregados y el no-yo. En cuanto a aquellos discípulos que ya alcanzaron la iluminación, como Mahakasiapa y Sariputra, el Buda les pediría que siguieran practicando los Siete Factores de la Iluminación y los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena cuando estuvieran enfermos, para que pudieran calmar su cuerpo y mente. Cuando el Buda tuvo su último retiro de la temporada de lluvias a la edad de 80 años, padecía una disentería severa que era tan dolorosa que casi era fatal en ese momento. El mismo Buda también practicó los rectos puntos de vista y la recta atención plena para someter la esclavitud de su enfermedad.

Desde el punto de vista budista, tener una enfermedad es una gran oportunidad para descansar y practicar el Dharma. Estar enfermo es una señal de advertencia de nuestro cuerpo, recordándonos que debemos permitir que nuestro cuerpo descanse bien. Cuando estamos acostados en la cama de hospital, podemos practicar las enseñanzas del Buda y aprender la sabiduría del Buda para lidiar con nuestra misma enfermedad.

Una lección sobre el “sufrimiento”

Hace más de dos mil años, el príncipe Siddhartha salió dirigiéndose a la ciudad pasando por la puerta cuatro veces y vio, respectivamente, el fenómeno del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Luego salió de su casa para realizar sus practicas, buscando una forma y un método de liberación del sufrimiento. Para proporcionar la solución definitiva a estos cuatro problemas de la vida, el Tathagata apareció en el mundo. A partir de estas cuatro circunstancias de la vida, también podemos ver que dondequiera que surja el sufrimiento, también se puede lograr la liberación.
 
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