El Sutra de Ksitigarbha es popular entre el público en general, pero también lo son los mitos extendidos sobre los métodos de práctica mencionados en el sutra. Por ejemplo, existe la idea equivocada común de que no se debe recitar el sutra por la noche y que uno está propenso a atraer espíritus y respuestas espirituales indeseables al recitarlo. Entonces, ¿por qué no permitir que la siguiente sesión de preguntas y respuestas desmitifique estos mitos y nos ayude a establecer puntos de vista correctos para que podamos recitar el sutra con tranquilidad y sin preocupaciones innecesarias?

1. ¿Recitar el Sutra de Ksitigarbha hace que uno sea propenso a atraer a los espíritus?


Respuesta: Recitar los sutras es equivalente a dar charlas del Dharma en nombre del Buda. Aunque la audiencia prevista de las charlas del Dharma son los seres humanos, los seres sintientes en otros reinos de existencia como seres celestiales, dioses, fantasmas, también pueden recibir el Dharma. Recitar el sutra budista con concentración sincera también puede inspirar a los seres sintientes invisibles a venir y escuchar nuestra recitación, especialmente aquellos que tienen buenas raíces (kuśala-mūla, la inclinación a aceptar el Dharma).

Como se indica en el capítulo del sutra titulado "Elogios del Tathagata", los fantasmas y espíritus que aparecen en nuestros sueños, algunos gritando y quejándose en dolor y aflicción, mientras que otros tienen apariencias aterradoras, son probablemente nuestros familiares de vidas pasadas que han caído en destinos desafortunados de existencia, esperando tener nuestra ayuda. Así que, al recitar el sutra, podemos invitarlos sinceramente a escuchar el Dharma y transferir el mérito de la recitación del sutra a todos los seres sintientes, deseándoles una liberación temprana de destinos malévolos.

En los capítulos titulados "Deidades de la Tierra Protegiendo el Dharma" y "Elogios y Ensalzamientos de Yamarāja y su Multitud" del Sutra de Ksitigarbha, también se menciona que las personas que recitan y estudian el Sutra de Ksitigarbha y hacen ofrendas a la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha tendrán el apoyo y la protección de los seres celestiales del Cielo Trayastrimsa y los cielos de Brahmā, deidades de la tierra y reyes de los fantasmas. Además, inundaciones, incendios, robos, enfermedades graves, calamidades inesperadas e incluso todas las desgracias y desastres no encontrarán su camino hacia sus hogares.

Por lo tanto, recitar el Sutra de Ksitigarbha beneficia no solo a los vivos sino también a los muertos. Además de beneficiarnos a nosotros mismos, el mérito de recitar el sutra también incluye establecer buenas conexiones con los seres sintientes. Los seres con raíces virtuosas profundas pueden ser liberados, según su comprensión y percepción del Dharma, incluso escuchando un solo Gatha (verso) o una línea del sutra. Para aquellos con raíces virtuosas superficiales, recitar el sutra también ayuda a sembrar las semillas de la liberación en ellos.


2. El sutra afirma que el poder de la retribución kármica puede ser tan enorme que dice: "Supongamos que los miembros de la familia más cercanos, tan íntimos como padre e hijo, han seguido sus respectivos caminos. Incluso si se encuentran por casualidad, ninguno de ellos está dispuesto a cargar con la retribución kármica del otro". ¿Por qué es eso?


Respuesta: Este pasaje se extrae del Capítulo Cinco del Sutra de Ksitigarbha: Los Nombres de los diversos Infiernos. Su pasaje anterior afirma: "El poder del karma es tan enorme que puede rivalizar con el tamaño del Monte Sumeru, alcanzar las profundidades del vasto océano y obstruir el camino hacia la iluminación". Por lo tanto, los seres sintientes no deben pasar por alto sus faltas menores, pensando que no constituyen una transgresión. Después de su muerte, habrá una retribución que recibir, incluso tan pequeña como una sola fibra capilar. Aquí es donde el Bodhisattva Ksitigarbha describe los sufrimientos tortuosos que los seres que cometen maldades tienen que enfrentar en los infiernos, advirtiendo a todos los seres sintientes que las acciones malévolas triviales no son algo que puedan tomar a la ligera e ignorar, ya que la retribución kármica les sucederá, sin importar cuán pequeña sea la acción.

El principio budista de la causalidad kármica es, en pocas palabras, que las acciones malvadas inducen una retribución dolorosa y las buenas acciones generan bendiciones. Por ejemplo, cuando alguien ha comido una comida, no significa que otros se alimenten y se satisfagan también. Por otro lado, cuando alguien se salta una comida, los demás no sentirán hambre como resultado. Como dice un antiguo dicho chino: "Cuando comes, comes para ti mismo; cada individuo tiene que recibir su propio karma". Cuando has creado karma malvado, nadie más puede recibir la retribución kármica por ti. Incluso los Budas y bodhisattvas no tienen forma de recibir el karma creado por otros; solo pueden guiar a los seres sintientes en su práctica ayudándolos a escuchar el Dharma y beneficiarse de él.


3. ¿Hay algún tabú sobre recitar el Sutra de Ksitigarbha?

Respuesta: No hay ningún tabú en absoluto en recitar escrituras budistas. Siempre y cuando tengamos una mente calmada y reverente, cualquier momento y lugar es adecuado para la recitación. Algunos afirman que se debe evitar recitar el Sutra de Ksitigarbha por la noche, en casa, durante el llamado "Mes de los Fantasmas", que es el séptimo mes según el calendario lunar, y mientras uno está enfermo. Además, se ha dicho que, al recitar el sutra, se deben omitir los nombres de los reyes de los fantasmas, para que no convoquen a los espíritus de familiares fallecidos y fantasmas. Todas estas son concepciones erróneas sin fundamento.

Además, el Sutra de Ksitigarbha menciona muchos beneficios de recitar el sutra para fomentar su recitación. Recitar constantemente el sutra ayuda a aliviar nuestras desgracias y transgresiones, ganar el respeto de fantasmas y dioses, disfrutar de longevidad, hacer que la tierra sea abundante y fértil, y mantener nuestro hogar en paz permanente. Si uno transfiere el mérito de recitar el sutra a los seres sintientes en los Reinos del Dharma de las Diez Direcciones, su acción de dar les traerá bendiciones. Además, si uno cultiva su práctica de acuerdo con las enseñanzas del sutra, la diosa de la tierra (pṛthivī) y todas las deidades los protegerán constantemente a ellos y a su familia para garantizar su seguridad y bienestar.


Recitar escrituras budistas sirve como un punto de entrada a la práctica espiritual. Todas las escrituras budistas elogian el mérito de recitar los sutras para alentar a los practicantes budistas a recitar textos budistas. El Venerable Yin Shun también animó a los budistas que han tomado los Tres Refugios a escuchar regularmente la enseñanza budista correcta, acercarse a amigos virtuosos del Dharma, aprender el Budadharma de las escrituras budistas, sumergirse en los puntos de vista correctos y emular las virtudes de los Budas y Bodhisattvas para corregir sus acciones. Estos son los puntos de partida para la práctica budista.

El Sutra de Ksitigarbha es rico en contenido. Con la gran aspiración del Bodhisattva Ksitigarbha de liberar a los seres sintientes, el método del Dharma enseñado en el sutra es simple y alcanzable para los practicantes. La piedad filial del Bodhisattva Ksitigarbha para liberar a sus madres en los kalpas pasados siempre conmovió al Maestro Hong Yi hasta las lágrimas cada vez que escuchaba el sutra siendo leído en sus primeros años como monje. Él se dedicó al estudio y transcripción del sutra él mismo, y también animó a la gente a recitar el sutra para retribuir la bondad de sus padres.


4. ¿La recitación del Sutra de Ksitigarbha es propicia para experiencias espirituales?

Respuesta: Mientras recitan el sutra, algunas personas pueden sentir frío, calor, ligereza mental y física, calma o una sensibilidad más aguda. Otros pueden sentir miedo, con sus poros abriéndose, o que su cuerpo se siente pesado. Estas son solo sensaciones físicas en lugar de indicativos de estados espirituales.

Desde una perspectiva budista, las respuestas espirituales surgen de la sinceridad, y el nivel de sinceridad determina la intensidad de las respuestas espirituales. Por lo tanto, se dice que "un corazón verdaderamente sincero invita las respuestas del Bodhisattva." Es inevitable que uno tenga reacciones físicas o mentales al dedicarse a la práctica espiritual. Sin embargo, el budismo no destaca especialmente la respuesta espiritual ni anima a los practicantes a buscarla. La respuesta espiritual es algo así como un ánimo de los Budas y bodhisattvas para los practicantes. Ya sea que hayamos experimentado respuestas espirituales o no, simplemente necesitamos continuar con nuestra práctica.

Como indicó el Venerable Meng Tsan, quien dedicó su vida al método del Dharma del Bodhisattva Ksitigarbha: "En nuestra práctica, sean cual sean los fenómenos que encontremos, ni nos aferremos a ellos ni los temamos, y con el tiempo obtendremos fuerza a través de la práctica persistente." Además, debemos tener tanto el conocimiento correcto como los puntos de vista correctos para ayudar a nuestra práctica budista. ¿Cómo establecemos los conceptos correctos? "Todas las escrituras budistas nos muestran los métodos correctos, especialmente el Sutra de Ksitigarbha, que nos enseña múltiples métodos a lo largo de sus capítulos".

Las historias sobre las respuestas espirituales mencionadas en el sutra son en su mayoría relacionadas con cumplir los deseos, disfrutar de paz y seguridad en el hogar, así como erradicar el karma y salvar a los que sufren, todo lo cual está relacionado con los votos pasados del Bodhisattva Ksitigarbha. La recitación del Sutra de Ksitigarbha no solo fomenta nuestra fe en el budismo, sino que también nos ayuda a desarrollar una mente compasiva hacia todos los seres sintientes, permitiéndonos poner en práctica sus enseñanzas en nuestras vidas.

 

5. ¿Realmente existen los infiernos?

Respuesta: El budismo no niega la existencia de los infiernos, ya que están dentro del alcance del ciclo samsárico de nacimiento y muerte y son causados por la retribución kármica personal; por lo tanto, cada ser sintiente posiblemente podría experimentar los infiernos. Como dice el Sutra de Ksitigarbha: "Dentro de cada infierno, hay cientos y miles de instrumentos de retribución kármica. Están hechos de cobre, hierro, piedra o fuego. Estos cuatro materiales son las manifestaciones kármicas de las acciones malvadas de los pecadores". Todas las herramientas de tortura presentadas en varios infiernos resultan de diferente karma negativo de los habitantes del infierno.

Además del Sutra de Ksitigarbha, se pueden encontrar descripciones detalladas de los infiernos en el Dīrgha Āgama, el Mahāparinibbāna Sutta, el Abhidharmakośabhāṣya (Comentario sobre la Vaina del Abhidharma), el Yogācārabhūmi-Śāstra (Tratado sobre los Fundamentos para los Practicantes de Yoga) y el Mahāprajñāpāramitopadeśa (Tratado sobre la Gran Prajñāpāramitā). Según el Sutra de Ksitigarbha, los infiernos están ubicados en un lugar rodeado por los océanos tríples del karma. Dependiendo de la diferente retribución kármica correspondiente al karma negativo de cada ser sintiente, hay innumerables infiernos que varían en tamaño. Según el Abhidharmakośabhāṣya, los infiernos se pueden categorizar en tres tipos principales: infiernos radicales, infiernos adyacentes e infiernos aislados. Los infiernos a los que las escrituras se refieren son generalmente los infiernos radicales.

En términos de resultados kármicos, los infiernos sí existen, pero no necesariamente existen en direcciones o áreas físicas. Los infiernos y los cielos son el reflejo de lo que nuestras mentes manifiestan; es decir, existen dentro de nosotros. En nuestra vida diaria, siempre que tengamos emociones aflictivas y apego, nuestras mentes sufren una angustia extrema de miedo y aversión, que no es diferente a ser torturados en los infiernos. Por ejemplo, con una gran codicia surgiendo en nuestra mente, nos degradamos al estado de fantasmas hambrientos. De manera similar, en el momento en que sentimos que no hay a dónde acudir, estamos como al borde del infierno. Siempre que mantengamos nuestras mentes desenredadas de la ignorancia (avidyā) y dirijamos nuestro discurso y acciones hacia el bien y lejos del mal, nos mantendremos alejados del infierno.
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