Practicando los métodos del Bodhisattva Ksitigarbha
Además de recitar el Sutra de Ksitigarbha y participar en las asambleas del Dharma, ¿qué más podemos hacer para practicar los métodos del Bodhisattva Ksitigarbha? El Buda nos ha enseñado muchos métodos de práctica fácilmente accesibles en el Sutra de Ksitigarbha, incluyendo dar, hacer ofrendas, realizar postraciones, recitar los nombres de los Budas y Bodhisattvas, pintar las imágenes de los Budas y Bodhisattvas, etc. Sin embargo, el Buda no espera que solo participemos en las asambleas del Dharma, contando cuántas veces hemos recitado el Sutra de Ksitigarbha o el nombre del Buda, o cuánto mérito hemos obtenido con esas prácticas. En los siguientes pasajes, vamos a presentar los métodos de práctica tales como dar, así como las contemplaciones de la compasión y de la tierra, para que podamos aprender del Bodhisattva Ksitigarbha dejando ir nuestro yo, ayudando a otros a tener éxito y asistiendo a más seres sintientes a liberarse del sufrimiento y alcanzar la felicidad.
Dar limosnas y hacer ofrendas
Dar limosnas desempeña un papel muy importante en el Sutra de Ksitigarbha. El sutra no solo menciona a una chica bramánica y a una chica llamada "Ojos Brillantes" haciendo ofrendas y cultivando méritos para rescatar a sus madres. De hecho, el sutra también menciona en su sexto capítulo "Elogios del Tathagata" que, en caso de que los miembros de la familia permanezcan largos períodos de tiempo en cama, tengan pesadillas con espíritus malévolos o se sientan mental y físicamente inquietos, debemos usar las "posesiones preciadas" del paciente para hacer una gran limosna, además de dedicar los méritos obtenidos de recitar las escrituras budistas.
"Dar limosnas es dejar ir." La Venerable Guo Kae, Directora del Departamento de Educación de la Sangha de la Montaña Tambor del Dharma, explicó que la conciencia de la mayoría de las personas moribundas es letárgica y no puede distinguir entre el bien y el mal. ¿Cómo podemos, quienes estamos acostumbrados a aferrarnos a las cosas y a estar preocupados por nuestros propios intereses durante toda nuestra vida, no dejarnos llevar por la marea de las fuerzas kármicas? Por lo tanto, es necesario practicar dejar ir en nuestra vida diaria.
Podemos comenzar por abandonar nuestras posesiones externas. A través de la práctica de "no apegarse a lo deseable ni disgustarse con lo indeseable", podemos disminuir gradualmente nuestro apego a las circunstancias externas, la fama y la fortuna, y las aficiones y los hábitos, para liberarnos progresivamente de los obstáculos de la codicia, el odio y la ignorancia. Así, el acto de dar no implica sólo renunciar a las posesiones mundanas, sino, lo más importante, dejar ir la discriminación, los pensamientos ilusorios y los apegos en nuestra mente.
Además de dejar ir las posesiones mundanas, también podemos practicar la donación (dana paramita, en sánscrito) suprema del Bodhisattva: Abhayadāna, el acto de disipar los miedos de los demás. "Tener una expresión facial sin aversión es un verdadero acto de ofrenda; un habla sin hostilidad emite una agradable fragancia de la boca; un estado mental sin odio es un tesoro invaluable; la verdadera realidad está más allá del Eterno y el Nihilismo". Cuando el Bodhisattva Ksitigarbha era mahā-śreṣṭhin, vio las majestuosas apariciones del Buda llamado León en las Diez Mil Prácticas y se inspiró así para aprender el budismo y rescatar a todos los seres sintientes. De esto podemos ver que la práctica de dar no implica necesariamente donaciones monetarias. Si logramos que las personas se sientan en paz y alegres al vernos y entrar en contacto con nosotros, incluso una simple mirada, una sonrisa o una recitación del nombre del Buda puede ser un regalo del Dharma para los demás.
Practicando la contemplación de la compasión
En el Sutra de Ksitigarbha, el Buda nos instó a dedicar los méritos que obtenemos, por insignificantes que sean, a todos los seres sintientes del Dharmadhatu (el reino de los fenómenos o el reino del Dharma). Pero, ¿qué pasa con aquellos que no nos gustan o aquellos que siempre nos fastidian? ¿Podemos seguir dándoles nuestras bendiciones con alegría y sin discriminación, como lo hace el Bodhisattva Ksitigarbha?
Como el Maestro Sheng Yen enseñó en su libro "Sabiduría Sutil", podemos comenzar con practicar la "contemplación de la compasión". La primera etapa del método consiste en dividir a los seres sintientes en tres grupos: aquellos que nos son beneficiosos, aquellos que nos son perjudiciales y aquellos que ni nos benefician ni nos perjudican. La segunda etapa es practicar la "contemplación de uno mismo". Cuando interactuamos con los demás, generalmente tenemos dos tipos de sentimientos: gusto y disgusto. ¿Por qué? ¿Eso es causado por los demás o por nuestro apego al yo? La tercera etapa es contemplar todas nuestras interacciones con los demás y considerar cada una de estas interacciones como un contacto de un individuo con el otro. Ya sea que la interacción involucre elogios o reprimendas, sonrisas o ceños fruncidos, tratemos lo que escuchemos y veamos simplemente como una sensación auditiva y una sensación visual, sin hacer más discriminaciones.
La cuarta etapa es la "contemplación de los seres sintientes", con un enfoque en sus sufrimientos. Todos nosotros sufrimos debido a nuestra ignorancia. Debido a los mismos sufrimientos que todos experimentamos, estamos dispuestos a ser compasivos el uno con el otro. Por último, al regresar a la primera etapa con compasión, nos daremos cuenta de que nuestras relaciones con los demás han cambiado sutilmente. Como señaló el Maestro Sheng Yen: "Cuando cambiamos nuestra perspectiva de nosotros mismos, nuestra capacidad para aceptar a los demás tal como son crece. Al hacerlo, ya no malgastaremos nuestra energía tratando de protegernos a nosotros mismos y rechazando a los demás. Cuando nuestro egocentrismo se haya disuelto por completo, surgirá la compasión perfecta."
Cada vez que recitemos el nombre del Buda, realicemos postraciones o practiquemos la generosidad, podemos aplicar la contemplación de la compasión utilizando al Bodhisattva Ksitigarbha como ejemplo modelo, prometiendo ayudarnos a nosotros mismos y a todos los seres sintientes a transformar el yo, alcanzando así la liberación y dejando atrás los obstáculos.
Practicando la contemplación de la Tierra
"(El Bodhisattva Ksitigarbha es) paciente e inmóvil como la vasta tierra; meditando en profunda contemplación como un almacén secreto." En el Sutra de las Diez Ruedas del Bodhisattva Tesoro de la Tierra (Bodhisattva Ksitigarbha), el Buda elogió la virtud del Bodhisattva Ksitigarbha que es como la tierra que nutre a todas las criaturas, que no solo acepta y acomoda por completo la existencia de todos los seres, sino que también nutre todo.
En cada momento de nuestra vida, ya sea que respiremos, comamos, bebamos o nos vistamos, crecemos en el seno de la tierra. Gracias a la tierra, los animales y las plantas todos pueden coexistir. Thich Nhat Hanh de Vietnam a menudo instaba a las personas a "contactar con la tierra" y confiar completamente nuestro cuerpo y mente a ella realizando tres o cinco postraciones. A través de la primera prostración, expresamos nuestra gratitud a nuestros padres, nuestros antepasados, al Buda y a los amigos virtuosos por transmitirnos su sabiduría, amor y experiencia, y por despertarnos, ayudándonos así a descubrir el tesoro de la compasión y la sabiduría.
A través de la siguiente postración, vemos nuestras conexiones estrechas con el entorno y otras especies: "Soy los bosques deforestados, y soy los arroyos y el aire contaminados; también soy quien derriba los árboles y contamina los ríos y el aire. Me veo a mí mismo en todas las demás especies, y también las veo en mí mismo". La última prostración nos recuerda que no hay un yo que existe independientemente, ya que nosotros mismos somos la tierra y parte de la vida. Luego prometemos transmitir esta percepción a las futuras generaciones.
"¿Puede nuestra mente resonar con la de los Budas y Bodhisattvas? Eso depende de cómo percibamos la tierra en nuestra vida diaria y actividades diarias." El Maestro Sheng Yen dijo una vez que siempre que seamos conscientes del espíritu que representa la tierra, su bondad y virtud, así como sus funciones, no dañaremos la naturaleza a voluntad; en cambio, aprenderemos a apreciarla y valorarla. Entonces, todos y todo lo que veamos se convertirá en un objeto de gratitud.
Dar limosnas y hacer ofrendas
Dar limosnas desempeña un papel muy importante en el Sutra de Ksitigarbha. El sutra no solo menciona a una chica bramánica y a una chica llamada "Ojos Brillantes" haciendo ofrendas y cultivando méritos para rescatar a sus madres. De hecho, el sutra también menciona en su sexto capítulo "Elogios del Tathagata" que, en caso de que los miembros de la familia permanezcan largos períodos de tiempo en cama, tengan pesadillas con espíritus malévolos o se sientan mental y físicamente inquietos, debemos usar las "posesiones preciadas" del paciente para hacer una gran limosna, además de dedicar los méritos obtenidos de recitar las escrituras budistas.
"Dar limosnas es dejar ir." La Venerable Guo Kae, Directora del Departamento de Educación de la Sangha de la Montaña Tambor del Dharma, explicó que la conciencia de la mayoría de las personas moribundas es letárgica y no puede distinguir entre el bien y el mal. ¿Cómo podemos, quienes estamos acostumbrados a aferrarnos a las cosas y a estar preocupados por nuestros propios intereses durante toda nuestra vida, no dejarnos llevar por la marea de las fuerzas kármicas? Por lo tanto, es necesario practicar dejar ir en nuestra vida diaria.Podemos comenzar por abandonar nuestras posesiones externas. A través de la práctica de "no apegarse a lo deseable ni disgustarse con lo indeseable", podemos disminuir gradualmente nuestro apego a las circunstancias externas, la fama y la fortuna, y las aficiones y los hábitos, para liberarnos progresivamente de los obstáculos de la codicia, el odio y la ignorancia. Así, el acto de dar no implica sólo renunciar a las posesiones mundanas, sino, lo más importante, dejar ir la discriminación, los pensamientos ilusorios y los apegos en nuestra mente.
Además de dejar ir las posesiones mundanas, también podemos practicar la donación (dana paramita, en sánscrito) suprema del Bodhisattva: Abhayadāna, el acto de disipar los miedos de los demás. "Tener una expresión facial sin aversión es un verdadero acto de ofrenda; un habla sin hostilidad emite una agradable fragancia de la boca; un estado mental sin odio es un tesoro invaluable; la verdadera realidad está más allá del Eterno y el Nihilismo". Cuando el Bodhisattva Ksitigarbha era mahā-śreṣṭhin, vio las majestuosas apariciones del Buda llamado León en las Diez Mil Prácticas y se inspiró así para aprender el budismo y rescatar a todos los seres sintientes. De esto podemos ver que la práctica de dar no implica necesariamente donaciones monetarias. Si logramos que las personas se sientan en paz y alegres al vernos y entrar en contacto con nosotros, incluso una simple mirada, una sonrisa o una recitación del nombre del Buda puede ser un regalo del Dharma para los demás.
Practicando la contemplación de la compasión
En el Sutra de Ksitigarbha, el Buda nos instó a dedicar los méritos que obtenemos, por insignificantes que sean, a todos los seres sintientes del Dharmadhatu (el reino de los fenómenos o el reino del Dharma). Pero, ¿qué pasa con aquellos que no nos gustan o aquellos que siempre nos fastidian? ¿Podemos seguir dándoles nuestras bendiciones con alegría y sin discriminación, como lo hace el Bodhisattva Ksitigarbha?
Como el Maestro Sheng Yen enseñó en su libro "Sabiduría Sutil", podemos comenzar con practicar la "contemplación de la compasión". La primera etapa del método consiste en dividir a los seres sintientes en tres grupos: aquellos que nos son beneficiosos, aquellos que nos son perjudiciales y aquellos que ni nos benefician ni nos perjudican. La segunda etapa es practicar la "contemplación de uno mismo". Cuando interactuamos con los demás, generalmente tenemos dos tipos de sentimientos: gusto y disgusto. ¿Por qué? ¿Eso es causado por los demás o por nuestro apego al yo? La tercera etapa es contemplar todas nuestras interacciones con los demás y considerar cada una de estas interacciones como un contacto de un individuo con el otro. Ya sea que la interacción involucre elogios o reprimendas, sonrisas o ceños fruncidos, tratemos lo que escuchemos y veamos simplemente como una sensación auditiva y una sensación visual, sin hacer más discriminaciones.
La cuarta etapa es la "contemplación de los seres sintientes", con un enfoque en sus sufrimientos. Todos nosotros sufrimos debido a nuestra ignorancia. Debido a los mismos sufrimientos que todos experimentamos, estamos dispuestos a ser compasivos el uno con el otro. Por último, al regresar a la primera etapa con compasión, nos daremos cuenta de que nuestras relaciones con los demás han cambiado sutilmente. Como señaló el Maestro Sheng Yen: "Cuando cambiamos nuestra perspectiva de nosotros mismos, nuestra capacidad para aceptar a los demás tal como son crece. Al hacerlo, ya no malgastaremos nuestra energía tratando de protegernos a nosotros mismos y rechazando a los demás. Cuando nuestro egocentrismo se haya disuelto por completo, surgirá la compasión perfecta."
Cada vez que recitemos el nombre del Buda, realicemos postraciones o practiquemos la generosidad, podemos aplicar la contemplación de la compasión utilizando al Bodhisattva Ksitigarbha como ejemplo modelo, prometiendo ayudarnos a nosotros mismos y a todos los seres sintientes a transformar el yo, alcanzando así la liberación y dejando atrás los obstáculos.
Practicando la contemplación de la Tierra
"(El Bodhisattva Ksitigarbha es) paciente e inmóvil como la vasta tierra; meditando en profunda contemplación como un almacén secreto." En el Sutra de las Diez Ruedas del Bodhisattva Tesoro de la Tierra (Bodhisattva Ksitigarbha), el Buda elogió la virtud del Bodhisattva Ksitigarbha que es como la tierra que nutre a todas las criaturas, que no solo acepta y acomoda por completo la existencia de todos los seres, sino que también nutre todo.
En cada momento de nuestra vida, ya sea que respiremos, comamos, bebamos o nos vistamos, crecemos en el seno de la tierra. Gracias a la tierra, los animales y las plantas todos pueden coexistir. Thich Nhat Hanh de Vietnam a menudo instaba a las personas a "contactar con la tierra" y confiar completamente nuestro cuerpo y mente a ella realizando tres o cinco postraciones. A través de la primera prostración, expresamos nuestra gratitud a nuestros padres, nuestros antepasados, al Buda y a los amigos virtuosos por transmitirnos su sabiduría, amor y experiencia, y por despertarnos, ayudándonos así a descubrir el tesoro de la compasión y la sabiduría.
A través de la siguiente postración, vemos nuestras conexiones estrechas con el entorno y otras especies: "Soy los bosques deforestados, y soy los arroyos y el aire contaminados; también soy quien derriba los árboles y contamina los ríos y el aire. Me veo a mí mismo en todas las demás especies, y también las veo en mí mismo". La última prostración nos recuerda que no hay un yo que existe independientemente, ya que nosotros mismos somos la tierra y parte de la vida. Luego prometemos transmitir esta percepción a las futuras generaciones.
"¿Puede nuestra mente resonar con la de los Budas y Bodhisattvas? Eso depende de cómo percibamos la tierra en nuestra vida diaria y actividades diarias." El Maestro Sheng Yen dijo una vez que siempre que seamos conscientes del espíritu que representa la tierra, su bondad y virtud, así como sus funciones, no dañaremos la naturaleza a voluntad; en cambio, aprenderemos a apreciarla y valorarla. Entonces, todos y todo lo que veamos se convertirá en un objeto de gratitud.