En la religión popular china, el séptimo mes lunar es conocido como el Mes de los Fantasmas. Durante este período, la gente está acostumbrada a preparar diversos tipos de comidas y bebidas como ofrendas para los fantasmas errantes, con la esperanza de mantener a raya el mal. Sin embargo, no existe tal concepto del "Mes de los Fantasmas" en el budismo. En cambio, el séptimo mes lunar se conoce como el "Mes de la Piedad Filial", que significa gratitud y recuerdo de los padres y antepasados. Durante este mes, los monasterios budistas suelen organizar los Servicios del Dharma de Ksitigarbha para expresar la piedad filial y expandir la amable intención de rescatar a los familiares fallecidos en la mente compasiva de liberar a todos los seres sintientes que sufren. La escritura recitada en la Asamblea del Dharma de Ksitigarbha es el Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha ("Sutra de Ksitigarbha" para abreviar), que se considera el "sutra de la piedad filial".

El Sutra de Ksitigarbha es una importante escritura budista que relata como, antes de alcanzar el parinirvana, el Buda retribuyó la bondad de su madre ascendiendo al cielo Trayastriṃsa para darle una charla del Dharma. Incluye una descripción de las vidas pasadas del Bodhisattva Ksitigarbha como una chica brahmán y una hija de ojos brillantes respectivamente, haciendo voto de liberar a todos los seres que sufren con el fin de rescatar a sus madres en los desafortunados destinos de la existencia. Su piedad filial se desarrolló aún más en el gran voto que dice: "Sólo cuando todos los seres sintientes sean liberados, alcanzaré la Bodhi; si los infiernos aún no están vacíos, no alcanzaré la Budeidad". Tal profunda piedad filial y gran aspiración de “priorizar la liberación de los demás por encima de la propia” fue considerada por el anciano Venerable Chuk Mor como modelo principal para los practicantes Mahayana.

Los conceptos de causalidad kármica y transferencia de méritos tal como se enseñan en el Sutra de Ksitigarbha no sólo son adecuados para las capacidades espirituales de todos los seres sintientes, sino que también resuenan con el espíritu confuciano de servir a los padres con piedad filial, así como honrar a los antepasados. Después de su introducción en China, el sutra se generalizó entre el público en general y desde entonces ha sido ampliamente promovido por monjes eminentes a lo largo de la historia. Por ejemplo, el Maestro Hong Yi de principios del siglo XX, no sólo escribió un comentario sobre el sutra para promoverlo, sino que también lo recitó en el aniversario de la muerte de su madre, en su propio cumpleaños y en el Festival de Limpieza de Tumbas para transferir los méritos a su madre, deseando así que ella deje atrás el sufrimiento y alcance la felicidad.

Al igual que el Maestro Hong Yi, muchos budistas entran en contacto con el Sutra de Ksitigarbha debido a la muerte o enfermedad de sus familiares y amigos. "Gracias al Sutra de Ksitigarbha que me ha ayudado en los momentos difíciles," dijo la vocalista taiwanesa Zhang Xingyue, quien comenzó a recitar el Sutra de Ksitigarbha cuando a su madre le diagnosticaron cáncer. Al principio, sus amigos le aconsejaron que no recitara el Sutra de Ksitigarbha sin ninguna razón especial, haciéndole pensar que se trataba de una escritura específica sobre los infiernos y el Rey de Mara (Yamarāja). Pero después de leerlo, se dio cuenta de que esto era un completo malentendido y descubrió que el Sutra contiene las enseñanzas más profundas sobre la piedad filial, así como los conceptos budistas de causalidad y retribución kármica.

Como indicó el Maestro Dao Yuan en su "Comentario sobre el Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha", la gente común y corriente piensa erróneamente que el Sutra de Ksitigarbha trata únicamente de la ley de causalidad y retribución kármica, así como de los nombres de los infiernos en palabras sencillas, sin implicar particularmente teorías sofisticadas o nuevas. Por lo tanto, tienden a desdeñar su importancia, viéndola como una escritura que sólo trata de liberar las almas de los difuntos y obtener beneficios para la vida presente.


La inmensa capacidad mental que los budistas deberían desarrollar

"Este fue el primer error que cometí", dijo la Venerable Chang Hwa, directora del Centro de Meditación Chan, quien solía dar charlas del Dharma en el Salón del Bodhisattva del Tesoro de la Tierra (Bodhisattva Ksitigarbha) durante el Servicio del Dharma de Agua y Tierra de la Gran Compasión. La Venerable Chang Hwa confesó que, a pesar de haber recitado el Sutra de Ksitigarbha cientos de veces, lo hacía con una mentalidad de intercambio, buscando exclusivamente el mérito. Más tarde, después de profundizar en la esencia del Sutra inspirada por las charlas del Dharma, llegó a comprender que uno no puede cumplir verdaderamente con la práctica del camino del Bodhisattva sin estudiar el Sutra de Ksitigarbha.

La Venerable Chang Hwa explicó que el Bodhisattva Ksitigarbha ha asumido sin vacilar la responsabilidad de liberar a todos los seres sintientes desde hace innumerables kalpas, haciendo el voto de liberar a todos los seres sintientes antes de alcanzar la Budeidad. Lo que manifiesta el Bodhisattva Ksitigarbha es precisamente la capacidad mental que los budistas deberían desarrollar. Para decirlo aún más claramente, al vivir en este mundo, no podemos lograr nada sin las contribuciones de los demás. La Venerable Chang Hwa instó a todos a ampliar sus capacidades mentales a través de ayudar a los demás en todo momento, alineando nuestra mentalidad y comportamientos con los del Bodhisattva.

Como el Venerable Chin Kung, fundador de la Entidad Corporativa de la Fundación Educativa del Buda, compartió en su trabajo "Perspectivas del Sutra de Ksitigarbha" que propagar la enseñanza budista es como construir monasterios, que requieren cimientos sólidos. Cada vez que lo invitaban a un nuevo lugar para propagar el Dharma, siempre comenzaba explicando el Sutra de Ksitigarbha, cuya esencia es guiarnos para comenzar a cultivar nuestra mente.


Descubriendo nuestro tesoro interior infinito

Por ejemplo, el Sutra de Ksitigarbha contiene descripciones de diversas formas de sufrimiento y angustia, incluidos el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte; desastres naturales o provocados por el hombre; y, finalmente, guerras y epidemias. Estas cosas pueden suceder a nuestro alrededor, o incluso suceder a nosotros mismos. Por lo tanto, para todos los practicantes que siguen el camino del bodhisattva, el propósito de recitar el Sutra es cultivar la compasión y la bondad amorosa hacia los seres que sufren, en lugar de simplemente comprender el texto del Sutra de una manera superficial. Además, recitar el sutra nos permite seguir el modelo del Bodhisattva Ksitigarbha, buscando observar, relacionarnos e incluso liberar el sufrimiento de los seres sintientes.

"Empecemos por ponernos en el lugar de los demás", dijo la Venerable Guo Zhou, antigua directora del Monasterio Zhaiming, quien compartió como lo hizo viendo las cosas desde el punto de vista de los demás, con la conciencia de que las personas y los seres ordinarios están sujetos a su karma y tienden a crear karma maligno constantemente. Si tenemos una mente tolerante hacia el habla y las acciones de los demás, entonces podemos transformar los conflictos entre nosotros y los demás.

Como dice el Sutra de la Piedad Filial: "Incluso si llevamos a nuestro padre en el hombro derecho y a nuestra madre en el izquierdo durante más de mil años, y les permitimos excretar en nuestras espaldas, no hay manera de que podamos retribuirles su bondad." Entonces, ¿cómo debemos retribuir la bondad de nuestros padres? Además de mostrar nuestra piedad filial, el Maestro Sheng Yen animó a las personas a hacer buen uso de nuestro cuerpo físico que proviene de nuestros padres, así como a contribuir con nuestros esfuerzos en beneficio de la próxima generación, la sociedad y todos los seres.

Mostrar la piedad filial hacia los padres, generar la mente Bodhi, creer firmemente en la ley de causa y efecto y cultivar las diez acciones virtuosas; estas prácticas, tal como se enumeran en el Sutra de Ksitigarbha, son valoradas por todas las escuelas y enfoques budistas. Por lo tanto, el Sutra de Ksitigarbha sirve como los fundamentos de la práctica budista para que cada budista siente las bases para elevar su vida. Sólo cuando profundizamos en el método del Dharma de la mente del Bodhisattva Ksitigarbha para alterar nuestras actitudes hacia la vida, podemos verdaderamente ofrecer nuestras bendiciones que trascienden el tiempo y el espacio a todos los seres sintientes.

 
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