¿Cómo puede el oro convertirse en una serpiente venenosa?
En las escrituras budistas podemos ver cómo el Buda advirtió repetidamente a sus discípulos que "el dinero es como una serpiente venenosa". Pero, ¿cómo se transforma el dinero en una serpiente venenosa?
En una mañana soleada y ventosa, Buda y Ananda caminaban por un camino rural de Shravasti. Mientras avanzaban, un objeto reluciente al borde del camino llamó su atención. El Buda exclamó: "¡Ananda! Mira, hay una serpiente venenosa". Ananda estuvo de acuerdo: "Sí, de hecho es una serpiente venenosa".
Mientras tanto, un agricultor que trabajaba en el campo oyó por casualidad su conversación y se preguntó: "¿Dónde está la serpiente?" Impulsado por la curiosidad, se acercó al lugar y quedó encantado con lo que encontró: "Estos monjes están diciendo tonterías sobre una serpiente venenosa. ¡Esto es oro, de un valor inestimable!" Sin nadie a la vista, el agricultor tomó el oro.
El agricultor originalmente empobrecido ahora lleva un estilo de vida lujoso y ostentoso, atrayendo gran atención de los demás. La noticia de que el agricultor se había enriquecido de la noche a la mañana pronto llegó al rey. Sospechando que el agricultor había adquirido la riqueza ilegalmente, el rey ordenó su arresto y lo interrogó mediante tortura. Mientras estaba confinado en la cárcel, el agricultor sintió remordimiento y gritó: "¡Oh, el Honrado por el Mundo! ¡Oh Ananda! ¡Esta es en verdad una serpiente venenosa!" Confundido por sus palabras, el carcelero informó del asunto al rey, quien luego le ordenó que llevara al agricultor al palacio para darle una explicación.
Después de contar cómo se apoderó del oro, el agricultor suspiró profundamente: "La culpa es de mi confusión en ese momento. Mi pensamiento codicioso me llevó a tal fin. ¡No es de extrañar que el Buda y Ananda dijeran que el oro es una serpiente venenosa!"
Los "pobres ricos": el rey Pasenadi y Mahānāma
¿Qué define la pobreza? ¿Es vivir al día o no poseer nada más que paredes desnudas en casa? ¿Qué pasa con los que son codiciosos y tacaños? En el budismo, hubo dos casos de "pobres ricos", es decir, personas que poseían la riqueza sin saber cómo usarla sabiamente. Uno de ellos incluso fue apodado "la persona más pobre de Shravasti" por Surata (善順菩薩).
Una mañana, mientras Surata hacía su ronda por Shravasti, gritó: "¿Quién es la persona más pobre de Shravasti? ¡Tengo una preciosa campana para ellos!". Al escuchar su llamado, la gente del pueblo acudió en masa para reclamar el título. Sin embargo, Surata rechazó a cada uno de ellos, diciendo: "Nadie de ustedes es la persona más pobre de la ciudad. Hay un hombre que en realidad es el más pobre de los pobres". Esto llevó a todos a preguntarse: "¿Quién podría ser?"
Surata respondió con una sonrisa: "Es tu rey, Pasenadi". Esta declaración provocó un gran alboroto entre la multitud, que luego lo desafió diciendo: "Él es el rey de un país al que nunca le falta dinero, joyas y todas las cosas preciosas y raras. ¿Cómo puede ser el más pobre?"
"Para una persona insaciable, poseer montones de oro y plata tan altos como montañas es como el mar devorando ríos, sin sentirse nunca satisfecho. Esto es pobreza en su sentido más auténtico". Después de su explicación, Surata llevó a la multitud al palacio real para verlo por sí mismos. Como era de esperar, el rey Pasenadi estaba dirigiendo a 500 personas para evaluar meticulosamente los activos que tenía en el tesoro.
Al ver esto, Surata le dijo al rey: "Tengo una preciosa campana de invaluable valor que tengo la intención de regalar a la persona más pobre de Shravasti. Dado que Su Majestad debe ser el mejor candidato, por favor acéptela". Al oír esto, el rey se sonrojó de vergüenza, pero aun así replicó: "¿Tienes alguna evidencia que demuestre que tus palabras son ciertas?"
En ese momento, llegaron el Buda y los Bodhisattvas. Conociendo el temperamento del rey, en lugar de criticarlo abiertamente, el Buda le dijo con mucho tacto: "Por un lado, Su Majestad es ciertamente rico, mientras que Surata es pobre; sin embargo, por otro lado, Surata es rico, mientras que Su Majestad es pobre." Entonces, ¿por qué dijo eso el Buda?
"En términos de la fortuna mundana, Su Majestad tiene una alta posición social y un enorme poder, y nunca le faltan siete tipos de tesoros, incluidos oro, plata, preciosos corales rojos o joyas de ámbar. En este sentido, Su Majestad es rica mientras que Surata es pobre. Sin embargo, en términos de practicar diligentemente conductas virtuosas, observar preceptos, aprender el Budadharma, abstenerse de la autocomplacencia y propagar inagotablemente el Dharma para liberar a todos los seres, Surata es rico mientras Su Majestad es pobre. Además, la riqueza de Surata es firme y pura. Incluso toda la fortuna del Reino de Kosala junta, es mucho menos de una millonésima parte de su riqueza".
Después de escuchar las palabras del Buda, el rey Pasenadi se sintió profundamente avergonzado. Se volvió hacia Surata con las palmas juntas, se postró y dijo: "Tienes toda la razón. Podría decirse que este trono es la fuente de todas las formas de sufrimiento, alejándome de prácticas virtuosas y aumentando mis aflicciones". Luego, el rey dividió los bienes del tesoro real en tres porciones, dedicando una a las Tres Joyas y otra a los pobres y desfavorecidos, mientras conservaba el resto como propiedad nacional. A través de este acto, oró para que todos los seres sintientes alcanzaran la paz y la felicidad, así como la liberación de la esclavitud samsárica.
En comparación con la actitud explotadora y codiciosa del rey Pasenadi, el otro "pobre rico" era Mahānāma, que era un tacaño.
Cuenta la leyenda que un día, alrededor del mediodía, el rey Pasenadi se apresuró a Jetavana para presentar sus respetos al Buda y buscar guía del Dharma. El Buda lo saludó, diciendo: "Su Majestad, ya es mediodía. ¿Cómo va su mañana?"
"El Honrado por el Mundo, el rico noble, Mahānāma, ha fallecido. Como nadie de sus herederos había reclamado su legado, fui temprano esta mañana para hacerme cargo de él, y no terminé hasta ahora". El rey Pasenadi levantó la voz y dijo: "el Honrado por el Mundo, permíteme compartir contigo. A pesar de la riqueza de Mahānāma, comía gachas de avena podrídas con impurezas y vestía ropas de arpillera tosca. Para viajar, tomaba un vehículo destartalado con un dosel hecho de ramitas y hojas de árboles."
"Como lo conozco desde hace mucho tiempo, nunca lo vi haciendo ofrendas a los shramanas (practicantes espirituales) y brahmanes, ni siquiera ayudó a los pobres y desfavorecidos. Y siempre comía solo, a puerta cerrada.” Habiendo terminado de hablar, el rey Pasenadi no pudo evitar sacudir la cabeza y suspirar.
"¡Su Majestad! Alguien como él, por muy rico que sea, puede ser simplemente una persona miserable. Aquellos que poseen una gran fortuna pero no la usan sabiamente no pueden soportar gastar un centavo ni en ellos mismos ni en sus familias, y mucho menos mostrar consideración para sus sirvientes, o cultivar sus campos de mérito haciendo ofrendas a los śramaṇas y brahmanes. Incluso si intentan salvaguardar su fortuna durante toda su vida, su riqueza terminará siendo expropiada por el rey, o dejada en manos de ladrones. También puede ser destruido en un incendio o una inundación, o tomada por herederos que no les agradan”.
El Buda continuó usando una analogía para ilustrar que no usar nuestra riqueza sabiamente es como un estanque con agua dulce y pura ubicado en un lugar inaccesible. Como nadie la ha probado nunca, el agua acabará secándose. A pesar de su dulzura, el agua no sirve de nada. “Por lo tanto, Su Majestad, la riqueza debe usarse sabiamente para beneficiarnos a nosotros mismos, a nuestra familia, a nuestros sirvientes y a las personas que nos rodean. Mientras tanto, también debemos cultivar nuestros campos de mérito haciendo donaciones y ofrendas. De esta manera, al final nuestra riqueza no se convertirá en nada y se desperdiciará”.
Una elección de sabiduría: Lakshmi o Alakshmi
¿Rechazarías la fortuna que llega a tu puerta? En el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, el Buda compartió una historia sobre cómo tomar una decisión sabia. Una señora guapa y vestida de forma elegante llamó a la puerta de una casa. El dueño de casa abrió la puerta y le preguntó su nombre y origen. La dama respondió: "Soy Lakshmi (Gunamahadevi, Diosa del Mérito). ¡Dondequiera que vaya, habrá fortuna, joyas y alegría!" Encantados al escuchar eso y creyendo que la fortuna le sonreía, el dueño de casa rápidamente le dio la bienvenida a Lakshmi, le hizo ofrendas y se postró ante ella, anticipando que la buena fortuna vendría.
Al poco tiempo, otra persona llamó a la puerta. Nuevamente, el dueño de casa abrió la puerta, asomando la cabeza, solo para ver a una mujer fea, grasienta y desaliñada, vestida con ropas andrajosas. Frunció el ceño y preguntó: "¿Quién eres y qué te trae por aquí?"
La mujer respondió: "Mi nombre es Alakshmi (Diosa de la Desgracia)". El dueño de la casa preguntó: "¿Por qué te llaman así?" Ella respondió en tono sombrío: "Dondequiera que vaya, las familias quiebran y caen en decadencia". Al oír esto, el rostro del dueño de casa se ensombreció. Inmediatamente blandió una herramienta de filo, amenazándola con irse, "¡Piérdete, maldita! ¡Ni se te ocurra entrar a mi casa!" Alakshmi se rió entre dientes: "¡Qué tonto eres! La dama con clase de tu casa es mi hermana mayor. ¡Ahuyentarme sería ahuyentarla a ella también!". Sintiendo el siniestro presagio, el dueño de casa inmediatamente entró y le preguntó a Lakshmi: "Afuera hay una mujer desagradable que dice ser tu hermana menor, Alakshmi. ¿Es esto cierto?"
"Ella es de hecho mi hermana menor". Lakshmi confirmó: "Somos inseparables. Dondequiera que vaya, ella me sigue. Dondequiera que viajemos, yo hago buenas obras y ella hace el mal. Mientras yo traigo beneficios a la gente, ella sólo causa desastres. Acéptala si quieres que me quede". Mientras me adoras, también debes respetarla a ella." Asombrado por esto, el dueño de la casa decidió enviar a Lakshmi, declarando: "Si el bien y el mal deben unirse, no me quedaré con ninguno de los dos. ¡Así que, por favor, váyanse ahora, ustedes dos!" Al ver que las hermanas se alejaban poco a poco, el dueño de casa finalmente exhaló un suspiro de alivio.
Después de ser expulsadas, Lakshmi y Alakshmi luego llegaron individualmente a la puerta de una familia pobre. Regocijándose por su presencia, la familia inmediatamente los invitó a entrar a la casa. Lakshmi se preguntó por qué y preguntó: "Al ver nuestra presencia, la gente siempre está ansiosa por ahuyentarnos. ¿Por qué te atreves a recibirnos?". La persona pobre respondió: "Porque he sido pobre durante mucho tiempo y me pregunto cuándo finalmente podré disfrutar de la prosperidad y la riqueza. Ahora estoy muy feliz de que vengas a visitarme. Incluso si tu hermana menor puede causar problemas, todavía estaré más que feliz de tenerte aquí."
Si fueras esta pobre persona, ¿los dejarías quedarse? A través de esta historia, el Buda señaló que los seres sintientes en el mundo están apegados a las apariencias de la existencia debido a una mente engañada y obstaculizada. Aquellos que carecen de sabiduría adoran a Lakshmi mientras temen a Alakshmi. De hecho, a pesar del marcado contraste en sus apariencias, las hermanas comparten la misma esencia: donde hay surgimiento, hay desaparición; donde hay bien, hay mal; donde hay riqueza, hay pobreza; donde hay abundancia, hay escasez; y donde hay ganancia, hay pérdida. Las personas de verdadera sabiduría no se preocuparán por si se trata de Lakshmi o Alakshmi. Sólo a través de trascender el dualismo podemos alcanzar una gran tranquilidad y libertad.
En una mañana soleada y ventosa, Buda y Ananda caminaban por un camino rural de Shravasti. Mientras avanzaban, un objeto reluciente al borde del camino llamó su atención. El Buda exclamó: "¡Ananda! Mira, hay una serpiente venenosa". Ananda estuvo de acuerdo: "Sí, de hecho es una serpiente venenosa".
Mientras tanto, un agricultor que trabajaba en el campo oyó por casualidad su conversación y se preguntó: "¿Dónde está la serpiente?" Impulsado por la curiosidad, se acercó al lugar y quedó encantado con lo que encontró: "Estos monjes están diciendo tonterías sobre una serpiente venenosa. ¡Esto es oro, de un valor inestimable!" Sin nadie a la vista, el agricultor tomó el oro.
El agricultor originalmente empobrecido ahora lleva un estilo de vida lujoso y ostentoso, atrayendo gran atención de los demás. La noticia de que el agricultor se había enriquecido de la noche a la mañana pronto llegó al rey. Sospechando que el agricultor había adquirido la riqueza ilegalmente, el rey ordenó su arresto y lo interrogó mediante tortura. Mientras estaba confinado en la cárcel, el agricultor sintió remordimiento y gritó: "¡Oh, el Honrado por el Mundo! ¡Oh Ananda! ¡Esta es en verdad una serpiente venenosa!" Confundido por sus palabras, el carcelero informó del asunto al rey, quien luego le ordenó que llevara al agricultor al palacio para darle una explicación.
Después de contar cómo se apoderó del oro, el agricultor suspiró profundamente: "La culpa es de mi confusión en ese momento. Mi pensamiento codicioso me llevó a tal fin. ¡No es de extrañar que el Buda y Ananda dijeran que el oro es una serpiente venenosa!"
Los "pobres ricos": el rey Pasenadi y Mahānāma
¿Qué define la pobreza? ¿Es vivir al día o no poseer nada más que paredes desnudas en casa? ¿Qué pasa con los que son codiciosos y tacaños? En el budismo, hubo dos casos de "pobres ricos", es decir, personas que poseían la riqueza sin saber cómo usarla sabiamente. Uno de ellos incluso fue apodado "la persona más pobre de Shravasti" por Surata (善順菩薩).
Una mañana, mientras Surata hacía su ronda por Shravasti, gritó: "¿Quién es la persona más pobre de Shravasti? ¡Tengo una preciosa campana para ellos!". Al escuchar su llamado, la gente del pueblo acudió en masa para reclamar el título. Sin embargo, Surata rechazó a cada uno de ellos, diciendo: "Nadie de ustedes es la persona más pobre de la ciudad. Hay un hombre que en realidad es el más pobre de los pobres". Esto llevó a todos a preguntarse: "¿Quién podría ser?"Surata respondió con una sonrisa: "Es tu rey, Pasenadi". Esta declaración provocó un gran alboroto entre la multitud, que luego lo desafió diciendo: "Él es el rey de un país al que nunca le falta dinero, joyas y todas las cosas preciosas y raras. ¿Cómo puede ser el más pobre?"
"Para una persona insaciable, poseer montones de oro y plata tan altos como montañas es como el mar devorando ríos, sin sentirse nunca satisfecho. Esto es pobreza en su sentido más auténtico". Después de su explicación, Surata llevó a la multitud al palacio real para verlo por sí mismos. Como era de esperar, el rey Pasenadi estaba dirigiendo a 500 personas para evaluar meticulosamente los activos que tenía en el tesoro.
Al ver esto, Surata le dijo al rey: "Tengo una preciosa campana de invaluable valor que tengo la intención de regalar a la persona más pobre de Shravasti. Dado que Su Majestad debe ser el mejor candidato, por favor acéptela". Al oír esto, el rey se sonrojó de vergüenza, pero aun así replicó: "¿Tienes alguna evidencia que demuestre que tus palabras son ciertas?"
En ese momento, llegaron el Buda y los Bodhisattvas. Conociendo el temperamento del rey, en lugar de criticarlo abiertamente, el Buda le dijo con mucho tacto: "Por un lado, Su Majestad es ciertamente rico, mientras que Surata es pobre; sin embargo, por otro lado, Surata es rico, mientras que Su Majestad es pobre." Entonces, ¿por qué dijo eso el Buda?
"En términos de la fortuna mundana, Su Majestad tiene una alta posición social y un enorme poder, y nunca le faltan siete tipos de tesoros, incluidos oro, plata, preciosos corales rojos o joyas de ámbar. En este sentido, Su Majestad es rica mientras que Surata es pobre. Sin embargo, en términos de practicar diligentemente conductas virtuosas, observar preceptos, aprender el Budadharma, abstenerse de la autocomplacencia y propagar inagotablemente el Dharma para liberar a todos los seres, Surata es rico mientras Su Majestad es pobre. Además, la riqueza de Surata es firme y pura. Incluso toda la fortuna del Reino de Kosala junta, es mucho menos de una millonésima parte de su riqueza".
Después de escuchar las palabras del Buda, el rey Pasenadi se sintió profundamente avergonzado. Se volvió hacia Surata con las palmas juntas, se postró y dijo: "Tienes toda la razón. Podría decirse que este trono es la fuente de todas las formas de sufrimiento, alejándome de prácticas virtuosas y aumentando mis aflicciones". Luego, el rey dividió los bienes del tesoro real en tres porciones, dedicando una a las Tres Joyas y otra a los pobres y desfavorecidos, mientras conservaba el resto como propiedad nacional. A través de este acto, oró para que todos los seres sintientes alcanzaran la paz y la felicidad, así como la liberación de la esclavitud samsárica.
En comparación con la actitud explotadora y codiciosa del rey Pasenadi, el otro "pobre rico" era Mahānāma, que era un tacaño.
Cuenta la leyenda que un día, alrededor del mediodía, el rey Pasenadi se apresuró a Jetavana para presentar sus respetos al Buda y buscar guía del Dharma. El Buda lo saludó, diciendo: "Su Majestad, ya es mediodía. ¿Cómo va su mañana?"
"El Honrado por el Mundo, el rico noble, Mahānāma, ha fallecido. Como nadie de sus herederos había reclamado su legado, fui temprano esta mañana para hacerme cargo de él, y no terminé hasta ahora". El rey Pasenadi levantó la voz y dijo: "el Honrado por el Mundo, permíteme compartir contigo. A pesar de la riqueza de Mahānāma, comía gachas de avena podrídas con impurezas y vestía ropas de arpillera tosca. Para viajar, tomaba un vehículo destartalado con un dosel hecho de ramitas y hojas de árboles."
"Como lo conozco desde hace mucho tiempo, nunca lo vi haciendo ofrendas a los shramanas (practicantes espirituales) y brahmanes, ni siquiera ayudó a los pobres y desfavorecidos. Y siempre comía solo, a puerta cerrada.” Habiendo terminado de hablar, el rey Pasenadi no pudo evitar sacudir la cabeza y suspirar.
"¡Su Majestad! Alguien como él, por muy rico que sea, puede ser simplemente una persona miserable. Aquellos que poseen una gran fortuna pero no la usan sabiamente no pueden soportar gastar un centavo ni en ellos mismos ni en sus familias, y mucho menos mostrar consideración para sus sirvientes, o cultivar sus campos de mérito haciendo ofrendas a los śramaṇas y brahmanes. Incluso si intentan salvaguardar su fortuna durante toda su vida, su riqueza terminará siendo expropiada por el rey, o dejada en manos de ladrones. También puede ser destruido en un incendio o una inundación, o tomada por herederos que no les agradan”.
El Buda continuó usando una analogía para ilustrar que no usar nuestra riqueza sabiamente es como un estanque con agua dulce y pura ubicado en un lugar inaccesible. Como nadie la ha probado nunca, el agua acabará secándose. A pesar de su dulzura, el agua no sirve de nada. “Por lo tanto, Su Majestad, la riqueza debe usarse sabiamente para beneficiarnos a nosotros mismos, a nuestra familia, a nuestros sirvientes y a las personas que nos rodean. Mientras tanto, también debemos cultivar nuestros campos de mérito haciendo donaciones y ofrendas. De esta manera, al final nuestra riqueza no se convertirá en nada y se desperdiciará”.
Una elección de sabiduría: Lakshmi o Alakshmi
¿Rechazarías la fortuna que llega a tu puerta? En el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, el Buda compartió una historia sobre cómo tomar una decisión sabia. Una señora guapa y vestida de forma elegante llamó a la puerta de una casa. El dueño de casa abrió la puerta y le preguntó su nombre y origen. La dama respondió: "Soy Lakshmi (Gunamahadevi, Diosa del Mérito). ¡Dondequiera que vaya, habrá fortuna, joyas y alegría!" Encantados al escuchar eso y creyendo que la fortuna le sonreía, el dueño de casa rápidamente le dio la bienvenida a Lakshmi, le hizo ofrendas y se postró ante ella, anticipando que la buena fortuna vendría.
Al poco tiempo, otra persona llamó a la puerta. Nuevamente, el dueño de casa abrió la puerta, asomando la cabeza, solo para ver a una mujer fea, grasienta y desaliñada, vestida con ropas andrajosas. Frunció el ceño y preguntó: "¿Quién eres y qué te trae por aquí?"
La mujer respondió: "Mi nombre es Alakshmi (Diosa de la Desgracia)". El dueño de la casa preguntó: "¿Por qué te llaman así?" Ella respondió en tono sombrío: "Dondequiera que vaya, las familias quiebran y caen en decadencia". Al oír esto, el rostro del dueño de casa se ensombreció. Inmediatamente blandió una herramienta de filo, amenazándola con irse, "¡Piérdete, maldita! ¡Ni se te ocurra entrar a mi casa!" Alakshmi se rió entre dientes: "¡Qué tonto eres! La dama con clase de tu casa es mi hermana mayor. ¡Ahuyentarme sería ahuyentarla a ella también!". Sintiendo el siniestro presagio, el dueño de casa inmediatamente entró y le preguntó a Lakshmi: "Afuera hay una mujer desagradable que dice ser tu hermana menor, Alakshmi. ¿Es esto cierto?"
"Ella es de hecho mi hermana menor". Lakshmi confirmó: "Somos inseparables. Dondequiera que vaya, ella me sigue. Dondequiera que viajemos, yo hago buenas obras y ella hace el mal. Mientras yo traigo beneficios a la gente, ella sólo causa desastres. Acéptala si quieres que me quede". Mientras me adoras, también debes respetarla a ella." Asombrado por esto, el dueño de la casa decidió enviar a Lakshmi, declarando: "Si el bien y el mal deben unirse, no me quedaré con ninguno de los dos. ¡Así que, por favor, váyanse ahora, ustedes dos!" Al ver que las hermanas se alejaban poco a poco, el dueño de casa finalmente exhaló un suspiro de alivio.
Después de ser expulsadas, Lakshmi y Alakshmi luego llegaron individualmente a la puerta de una familia pobre. Regocijándose por su presencia, la familia inmediatamente los invitó a entrar a la casa. Lakshmi se preguntó por qué y preguntó: "Al ver nuestra presencia, la gente siempre está ansiosa por ahuyentarnos. ¿Por qué te atreves a recibirnos?". La persona pobre respondió: "Porque he sido pobre durante mucho tiempo y me pregunto cuándo finalmente podré disfrutar de la prosperidad y la riqueza. Ahora estoy muy feliz de que vengas a visitarme. Incluso si tu hermana menor puede causar problemas, todavía estaré más que feliz de tenerte aquí."
Si fueras esta pobre persona, ¿los dejarías quedarse? A través de esta historia, el Buda señaló que los seres sintientes en el mundo están apegados a las apariencias de la existencia debido a una mente engañada y obstaculizada. Aquellos que carecen de sabiduría adoran a Lakshmi mientras temen a Alakshmi. De hecho, a pesar del marcado contraste en sus apariencias, las hermanas comparten la misma esencia: donde hay surgimiento, hay desaparición; donde hay bien, hay mal; donde hay riqueza, hay pobreza; donde hay abundancia, hay escasez; y donde hay ganancia, hay pérdida. Las personas de verdadera sabiduría no se preocuparán por si se trata de Lakshmi o Alakshmi. Sólo a través de trascender el dualismo podemos alcanzar una gran tranquilidad y libertad.