El verso de los Tres Refugios para los servicios matutinos y vespertinos como recordatorio
Los tres refugios
Mientras tomo refugio en el Buda, deseo que todos los seres sintientes despierten al gran Camino y generen la mente suprema.
Mientras tomo refugio en el Dharma, deseo que todos los seres sintientes profundicen en los sutras y tengan una sabiduría tan inmensa como el océano.
Mientras tomo refugio en la Sangha, deseo que todos los seres sintientes vivan en gran armonía, sin obstáculos.
Hacia el final de los servicios diarios matutinos y vespertinos, los budistas recitan los Tres Refugios y concluyen el ritual con dedicación de mérito. Extraídos del "Capítulo sobre Gocara-pariśuddhi" del Buddhāvataṃsaka Sūtra, los Tres Refugios sirven como recordatorio para que los budistas aspiren a tomar las Tres Joyas como refugio supremo. Recitar los Tres Refugios durante el servicio matutino nos recuerda que debemos poner nuestra aspiración en práctica. Por otro lado, recitar los Tres Refugios durante el servicio vespertino nos ayuda a reflexionar sobre cuanto nos hemos alineado con él.
Como el Venerable Maestro Meng Tsan (夢參老和尚) señaló en su charla del Dharma "Practicando los Tres Refugios", "Mientras tomo refugio en el Buda" indica como debemos emular al Buda al iniciar la aspiración de alcanzar la Budeidad, así como su método para lograrlo. Deberíamos seguir su ejemplo transitando su camino. Esto representa "despertar al gran Camino y generar la mente suprema".
¿Cómo navegamos entre numerosas escrituras budistas y métodos del Dharma? Como el Venerable Chin Kung (淨空法師) mencionó en su charla del Dharma titulada "El método de la Tierra Pura: los tres refugios como la directriz más elevada para la enseñanza y la práctica budista": aspirando a aprender y practicar el Dharma enseñado por el Buda es transformar nuestras acciones, el habla y los pensamientos al "profundizar en los sutras", que contienen el Triple Entrenamiento (triśikṣā) en conducta moral (śīla), concentración (samadhi) y sabiduría (prajna). A medida que erradicamos nuestros Tres Venenos, la codicia, la aversión y la ignorancia, podremos alcanzar una sabiduría tan inmensa como el océano.
En cuanto a "tomo refugio en la Sangha", aquí "sangha" se refiere a las comunidades monásticas, que mantienen los Seis Principios de Armonía Reverencial y abrazan el altruismo y la integración. "Vivir en gran armonía" no sólo implica llevarnos bien con los demás, sino también con nosotros mismos. Nuestro cuerpo y mente a menudo no están en armonía. Por lo tanto, deseamos que todos los seres sintientes, incluidos nosotros mismos, puedan alcanzar la armonía de cuerpo y mente, la armonía en la familia y, además, la armonía interpersonal. Cuando se extienda a toda la sociedad y al mundo, esto hará que uno realice el espíritu de estar "sin obstáculos".
El séptimo Changkya Khutukhtu dijo una vez: "las enseñanzas budistas valoran la esencia por encima de la forma". Después de comprender el significado de los Tres Refugios, debemos tener presente la esencia del Budadharma y los Tres Refugios. Este es el principio rector más elevado de nuestra práctica espiritual.
Mientras tomo refugio en el Buda, deseo que todos los seres sintientes despierten al gran Camino y generen la mente suprema.
Mientras tomo refugio en el Dharma, deseo que todos los seres sintientes profundicen en los sutras y tengan una sabiduría tan inmensa como el océano.
Mientras tomo refugio en la Sangha, deseo que todos los seres sintientes vivan en gran armonía, sin obstáculos.
Hacia el final de los servicios diarios matutinos y vespertinos, los budistas recitan los Tres Refugios y concluyen el ritual con dedicación de mérito. Extraídos del "Capítulo sobre Gocara-pariśuddhi" del Buddhāvataṃsaka Sūtra, los Tres Refugios sirven como recordatorio para que los budistas aspiren a tomar las Tres Joyas como refugio supremo. Recitar los Tres Refugios durante el servicio matutino nos recuerda que debemos poner nuestra aspiración en práctica. Por otro lado, recitar los Tres Refugios durante el servicio vespertino nos ayuda a reflexionar sobre cuanto nos hemos alineado con él.
Como el Venerable Maestro Meng Tsan (夢參老和尚) señaló en su charla del Dharma "Practicando los Tres Refugios", "Mientras tomo refugio en el Buda" indica como debemos emular al Buda al iniciar la aspiración de alcanzar la Budeidad, así como su método para lograrlo. Deberíamos seguir su ejemplo transitando su camino. Esto representa "despertar al gran Camino y generar la mente suprema".
¿Cómo navegamos entre numerosas escrituras budistas y métodos del Dharma? Como el Venerable Chin Kung (淨空法師) mencionó en su charla del Dharma titulada "El método de la Tierra Pura: los tres refugios como la directriz más elevada para la enseñanza y la práctica budista": aspirando a aprender y practicar el Dharma enseñado por el Buda es transformar nuestras acciones, el habla y los pensamientos al "profundizar en los sutras", que contienen el Triple Entrenamiento (triśikṣā) en conducta moral (śīla), concentración (samadhi) y sabiduría (prajna). A medida que erradicamos nuestros Tres Venenos, la codicia, la aversión y la ignorancia, podremos alcanzar una sabiduría tan inmensa como el océano.En cuanto a "tomo refugio en la Sangha", aquí "sangha" se refiere a las comunidades monásticas, que mantienen los Seis Principios de Armonía Reverencial y abrazan el altruismo y la integración. "Vivir en gran armonía" no sólo implica llevarnos bien con los demás, sino también con nosotros mismos. Nuestro cuerpo y mente a menudo no están en armonía. Por lo tanto, deseamos que todos los seres sintientes, incluidos nosotros mismos, puedan alcanzar la armonía de cuerpo y mente, la armonía en la familia y, además, la armonía interpersonal. Cuando se extienda a toda la sociedad y al mundo, esto hará que uno realice el espíritu de estar "sin obstáculos".
El séptimo Changkya Khutukhtu dijo una vez: "las enseñanzas budistas valoran la esencia por encima de la forma". Después de comprender el significado de los Tres Refugios, debemos tener presente la esencia del Budadharma y los Tres Refugios. Este es el principio rector más elevado de nuestra práctica espiritual.