Tomar los Tres Refugios salvó a Śakra del sufrimiento en el reino animal

Śakra, el rey celestial que reside en el Cielo Trāyastriṃśa, a menudo dirigía a los devas en batallas con asurendras (señor de los asuras). Sin embargo, más tarde tomó refugio en las Tres Joyas y se dedicó a realizar prácticas budistas. ¿Cómo pasó esto?

Según el Dharmapada Avadāna, durante la época del Buda, Śakra, el señor de los Devas, sabía que su vida estaba a punto de terminar debido al agotamiento de sus recompensas kármicas. Antes de su fallecimiento, experimentó cinco señales ominosas: primero, la luz que normalmente emanaba de su cuerpo se apagó gradualmente como una lámpara de aceite; segundo, la flor de su cabeza se marchitó una a una; tercero, se inquietó y no pudo permanecer tranquilamente en su trono; cuarto, un sudor apestoso empezó a salir de sus axilas; y, quinto, el polvo de la tierra podían manchar sus vestiduras celestiales.


Al darse cuenta de que sus días estaban contados y que estaba a punto de renacer como un burro, Śakra se aterrorizó. Seguía preguntándose quién podría rescatarlo de este terrible destino y se dio cuenta de que nadie podía salvarlo excepto el Buda. Por lo tanto, antes de perder su poder divino, corrió a encontrarse con el Buda, se postró ante él y buscó fervientemente los Tres Refugios, tomando refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha.

Sin embargo, cuando Śakra estaba a punto de postrarse otra vez ante el Buda, su vida llegó a su fin y su conciencia reencarnó inmediatamente en el útero de una burra. La burra pisó accidentalmente la cerámica de su dueño, quien luego la azotó furiosamente, lo que provocó el aborto espontáneo de la burra.
Mientras tanto, la conciencia de Śakra volvió a sí mismo.

En ese momento, el Buda alabó a Śakra, diciendo: "¡Bien hecho! ¡Eso es genial! Śakra, lograste tomar refugio en las Tres Joyas antes de morir, poniendo así fin a tu retribución kármica de descender al reino animal. Eres muy bendecido, en efecto." Luego, el Buda le dio una charla del Dharma a Śakra, quien instantáneamente alcanzó sotāpanna (el nivel inicial de despertar).


El rey Pasenadi tomó refugio y se convirtió en un gran protector del Dharma después de proponer preguntas al Buda

El rey Pasenadi era el rey del Reino de Kosala en la época del Budda. Su reina, Mallikā, ya había tomado refugio en las Tres Joyas y era una discípula del Buda. El rey Pasenadi la oía a menudo hablar muy bien del Buda. Además, se enteró de que el príncipe heredero Jeta había vendido el parque en Shravasti al respetado anciano Sudatta, quien estableció allí un vihāra (monasterio budista) como una ofrenda al Buda, mientras que el rey Pasenadi no quedó impresionado por sus decisiones.

Según el Fascículo 46 del Saṃyukta-āgama y el Discurso sobre Nacido del Amado – Discurso 216 del Madhyama Āgama, el rey Pasenadi una vez llevó a sus funcionarios a visitar al Buda en Jetavana Vihāra. Al ver al Buda, el rey Pasenadi preguntó sin rodeos: "He oído que eres una persona despierta que alcanzó la iluminación suprema. Sin embargo, muchos practicantes todavía no pueden alcanzar la iluminación antes de morir en una edad avanzada a pesar de su práctica espiritual de décadas en montañas remotas. Tan joven como eres, ¿cómo has podido alcanzar la iluminación? Además, no eres un brahmán".

El Buda respondió: "¡Su Majestad! Los jóvenes son a menudo despreciados, lo cual no es una buena señal. Hay cuatro cosas en el mundo que no deben ser despreciadas: primero, un joven príncipe; segundo, un dragón recién nacido; tercero, una pequeña chispa; cuarto, un joven monje. Esto se debe a que un joven príncipe puede convertirse en un señor que gobierne un país cuando crezca; un pequeño dragón puede ser pequeño, pero pronto puede convertirse en uno grande; por más pequeña que pueda ser una chispa, puede convertirse en conflagraciones que arden en bosques y ciudades; en cuanto a los monjes, independientemente de su origen y edad, cualquiera de ellos con una mente pura y la gran aspiración de salvar a los seres sintientes puede alcanzar la iluminación. Por lo tanto, la retribución kármica por despreciar o calumniar a una persona iluminada es verdaderamente grave y sólo puede erradicarse mediante el arrepentimiento".

Como nadie se había atrevido jamás a hablarle con franqueza, el rey Pasenadi quedó asombrado al escuchar las palabras del Buda. Avergonzado, le pidió al Buda la enseñanza del Dharma. Luego, el Buda expuso el Noble Óctuple Sendero al rey Pasenadi, rompiendo así su ignorancia interior. A partir de entonces, el rey Pasenadi tuvo veneración por el Buda y lo alabó. Al escuchar el elogio de la máxima sinceridad del rey Pasenadi, el Buda supo que el rey había desarrollado alegría y fe firme en el Dharma. Luego, el Buda le expuso los Tres Sellos del Dharma (trilakṣaṇā dharmamudrā). Hacia el final de la charla del Dharma, el Buda le recordó al rey: "Su Majestad, por favor no dé por sentado que no se puede desarrollar la práctica espiritual sin entrar en una orden monástica, ya que tanto los jefes de familia como los renunciantes pueden dedicarse a la práctica. Algunas personas buscan el Dharma en remotas montañas pero terminan volviéndose decadentes, mientras que otros son practicantes laicos que obtienen bendiciones al profundizar su práctica espiritual. Por lo tanto, es ciertamente posible que un rey se dedique a la práctica espiritual.

Convencido por cada palabra que dijo el Buda, luego el rey Pasenadi tomó refugio en las Tres Joyas y así se convirtió en un discípulo muy capaz del Buda y un devoto protector del Dharma desde entonces.


Despertado e inspirado por el Maestro Zhiyi, el Señor Guan (Guan Gong, en chino) se convirtió en sangharama  

Los Sangharama son una clase de deidades protectoras del Dharma que custodian los templos y monasterios budistas. La tradición cuenta que el Sangharama del budismo chino es el Señor Guan (關公 Guan Gong, en chino), el renombrado Guan Yu del período de los Tres Reinos en la historia de China. En la creencia popular, también es adorado como la Deidad Sagrada Gobernante Guan. ¿Cómo llegó el Señor Guan a convertirse en la deidad guardiana del budismo chino? Se dice que está relacionado con el Maestro Zhiyi (智者大師), el patriarca de la tradición Tiantai.

Un día, mientras estaba sentado en concentración meditativa en la Colina Manantial de Jade en Jingzhou, el Maestro Zhiyi vio a un general sin cabeza montado en un caballo blanco, empuñando una guja gigante y gritando "¡Dame mi cabeza!" ¿Qué provocó este inusual espectáculo? Resultó que el general era el Señor Guan, que había sido incriminado y decapitado. El Señor Guan había vivido una vida honorable y recta, pero fue conspirado hasta su muerte. Estaba tan indignado que ni siquiera su muerte pudo impedirle intentar recuperar su cabeza.

Mientras todavía estaba en concentración meditativa, el Maestro Zhiyi desafió al Señor Guan preguntándole: "¿Quién había cortado numerosas cabezas a lo largo de su vida y quién debería ser responsable de devolverlas a sus dueños?" Al escuchar esto, el Señor Guan recobró el sentido, decidió tomar refugio en las Tres Joyas con el Maestro Zhiyi y, además, juró defender el budismo como una deidad guardiana budista. Esta es la historia detrás del conocido Sangharama del budismo chino.

 
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