Conferencia del Prof. Carsten Krause de la Universidad de Hamburgo en el DILA.

El 10 de enero de 2019, por invitación del Departamento de Estudios Budistas del Instituto del Tambor del Dharma de Artes Liberales (DILA, por sus siglas en inglés), el Prof. Carsten Krause, director del Instituto Confucio e investigador del Centro Numata de Estudios Budistas de la Universidad de Hamburgo, vino a la Montaña Tambor del Dharma para dar una conferencia titulada “El papel de combinar las labores agrícolas con la meditación en la historia del renacimiento del Budismo en la China contemporánea”. A través de la discusión en grupos, el Prof. Carsten Krause guió a los oyentes para comprender las maneras en las que los cuatro monasterios budistas, el Monasterio Chan Zhen Ru del Monte Yunju, el Templo Bao Ji del Monte Cao, el Monasterio Long Quan y el Monasterio Yao Shan, ponen en práctica el concepto de “combinar las labores agrícolas (Nung, en chino) con la meditación (Chan, en chino)”. Cada uno de los grupos presentó sus propios puntos de vista y observaciones. La conferencia recibió una respuesta entusiasta de los participantes.

¿De dónde se desarrolla el concepto de “Nung Chan”? Carsten Krause señaló, en primer lugar, que Daoxin, el cuarto patriarca de la Escuela Chan, promovió “conceder la misma importancia a la práctica Chan y a las actividades agrícolas”: Después de obtener y consumir los alimentos producidos por los trabajos agrícolas, un practicante debe cerrar la puerta y sentarse a meditar, explicando que dedicarse a las labores agrícolas es necesario para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia, pero que, el núcleo fundamental de la práctica es la meditación sentada. El Maestro Chan de la Dinastía Tang, Bai Zhang Huai Hai, propuso “Un día sin trabajar, un día sin comer”, combinando los trabajos agrícolas con la práctica Chan. En el año 1983, Zhao Pu-chu, presidente de la Asociación Budista de China, señaló las tres buenas tradiciones del Budismo: Valorar tanto las labores agrícolas como la práctica Chan, poner énfasis en las investigaciones académicas y promocionar intercambios internacionales amistosos, haciendo que se le diera importancia a “combinar las labores agrícolas con la meditación” en las comunidades budistas. La insistencia de las comunidades budistas de la Escuela Chan, en “Un día sin trabajo, un día sin comida” y la práctica de obtener la autosuficiencia a través de las actividades agrícolas, continúa ejerciendo una profunda influencia hasta ahora.

Carsten Krause guió a los participantes a comprender que hoy en día la palabra “nung (agricultura), en chino” ya no se limita a cultivar el suelo y trabajar la tierra, sino se refiere también a participar en los asuntos del monasterio. Por lo que el Monasterio Chan Zhen Ru promueve “aplicar la práctica Chan en los movimientos”, es decir, poner en práctica la meditación Chan en las labores diarias. “Conceder la misma importancia a la práctica Chan y a las actividades agrícolas” también trae otros beneficios. Como el Templo Bao Ji, que fundó la marca “Nung Chan” y vende los productos agrícolas, haciendo que los pueblos a su alrededor puedan desarrollar la economía. El Monasterio Long Quan, a su vez, creó en 2011 la granja orgánica “El Corazón de la Tierra”, para que el público en general pudiera experimentar la combinación de las actividades agrícolas y la práctica chan, promoviendo así la educación de la vida y la misión de la protección medioambiental. El Monasterio Yao Shan produce “arroces del campo de méritos”, y mediante la participación en el cultivo del arroz, los visitantes del monasterio pueden experimentar el Chan de la vida cotidiana.

Al final, regresando a las necesidades de la sociedad actual, Carsten Krause guió a los oyentes a reflexionar sobre cuál es el nuevo enfoque de “combinar las labores agrícolas con la meditación.” Teniendo en cuenta lo anterior, se ven las características de sistematización y diversidad que presenta el concepto “valorar tanto la agricultura como la meditación Chan”. En cuanto a su desarrollo futuro, manifestó que si “conceder la misma importancia a las labores agrícolas y a la práctica Chan” se puede transformar en “valorar tanto la cultura como la meditación Chan” y “valorar tanto el comercio como la meditación Chan”, vale la pena estudiar más a fondo esta cuestión en el futuro.